PARASHA 48
SHOFTIM/JUECES
Para
ser compartida el 4 de ELUL 5777/26 Agosto.2017.
Aliyás
de la Torá:
1. 16:18 – 17:13
2. 17:14-20
3. 18:1-5
4. 18:6-13
5. 18:14 – 19:13
6. 19:14 – 20:9
7. 20:10 – 21:9
Haftará: Isaías
51:12 – 53:12
Brit Hadasha: Revelación
10:1 – 11:19
Shoftim Significa
jueces.
Comentarios
16:18
“Nombrarás para ti jueces y oficiales en todas las ciudades que
El Eterno tu Eloha
te da, según tus tribus, y ellos juzgarán al
pueblo con justo juicio.” – Un juez es una persona que ha
recibido autoridad para pronunciar sentencias de acuerdo a la Torá y la
halajá, sobre las obras o palabras de otras personas. El juez tiene que
condenar al culpable y absolver al inocente.
“en
todas las ciudades” – Había tres tipos de tribunales en Israel:
.
3 jueces,
. 23
jueces
. 71
jueces.
En
Yerushalayim había tres tribunales, dos de 23 jueces y uno de 71, en
el cual el sumo sacerdote era el líder principal. Este último fue
llamado el “gran sanedrín”. Los hombres del gran sanedrín se
reunían en un lugar designado para ellos en el templo.
16:19
“No torcerás el juicio; no harás acepción de personas, ni tomarás soborno,
porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte las palabras del
justo.”– La
palabra hebrea que ha sido traducida como “justicia” o “juicio”, es
“mishpat”. Para no torcer un veredicto no se puede seguir la justicia
humanista, lo que le parezca bien al hombre, sino la que El Eterno manda en
su Toráh.
Romanos
2:20b; 7:7, 12
“Tienes
en la Toráh la expresión misma del conocimiento y de la verdad... ¿Qué
diremos entonces? ¿Es pecado la Toráh? ¡De ningún modo! Al contrario, yo no
hubiera llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por medio de
la Toráh; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la Toráh no
hubiera dicho: NO CODICIARAS...
Así que
la Toráh es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno”
Mateo
23:23b
“lo más
importante de la Toráh: la justicia, la misericordia y la fidelidad (o
fe)”
La
Toráh tiene que ser la base para que el sistema judicial de cualquier país
sea justo, no los criterios humanistas ni lo que piensa la mayoría de la
población. Hay una sola justicia verdadera y esa justicia ha sido revelada de
dos maneras, en la Toráh dada a Moshé y en Yeshúa HaMashíaj.
Romanos
3:21
“Pero
ahora, aparte de la Toráh, la justicia de Eloah ha sido manifestada,
atestiguada por la Torá y los profetas.”
No dice
“al contrario de la Toráh”, sino “aparte de la Toráh”, queriendo decir que la
Toráh manifiesta la justicia del Eterno y, además, Yeshúa HaMashíaj revela
la misma justicia de una forma diferente, pero no es otra justicia. El
Mesías Yeshúa es la justicia de Adonay.
1
Corintios 1:30:
“Mas
por obra suya estáis vosotros en el Mesías Yeshúa, el cual se hizo para
nosotros sabiduría de Eloah, y justificación, y santificación, y redención”
Organización corte de justicia en Israel
Incluye
todas las cortes de ley:
1. la
suprema corte
2.
Cortes distritales de ley
3. Cortes magistrales (de primera instancia) y en general: las cortes de
trafico, cortes familiares y cortes juveniles.
4.
Corte nacional laboral
5.
Cortes regionales laborales
¿De
quien fue la idea de establecer jueces?
Por
obra divina Elohim ordeno a Moshe por medio de su suegro Yitro……Durante la
era de la teocracia (antes de pedir un rey visible para gobernarlos, El
Eterno era el juez directo o sea trabaja directamente con Israel).
Leamos
un poco al respecto de lo motivos que
tuvo El Eterno para poner shoftim a lo largo de un periodo en el pueblo:
Jueces 2:16 Y Adonay levantó jueces que los librasen de mano de los que les despojaban; 17 pero tampoco oyeron a sus jueces, sino que fueron tras dioses ajenos, a los cuales adoraron; se apartaron pronto del camino en que anduvieron sus padres obedeciendo a los mandamientos del Eterno; ellos no hicieron así. 18 Y cuando Elohim les levantaba jueces, Adonay estaba con el juez, y los libraba de mano de los enemigos todo el tiempo de aquel juez; porque El Eterno era movido a misericordia por sus gemidos a causa de los que los oprimían y afligían. 19 Mas acontecía que al morir el juez, ellos volvían atrás, y se corrompían más que sus padres, siguiendo a dioses ajenos para servirles, e inclinándose delante de ellos; y no se apartaban de sus obras, ni de su obstinado camino.
¿La
mujer calificaria para ser juez de Yisrael?
Jueces
4:4 Gobernaba en aquel tiempo a Israel una mujer, Débora, profetisa, mujer de
Lapidot;
Deborá además de ejercer el liderazgo político también era usada por el Eterno en el liderazgo religioso. En ese tiempo no había hombres capaces para esta posición por lo que El Eterno preparo y escogio a Debora…..
Otra
mujer durante el proceso de establecimiento oficial de los Judíos en la
tierra de Yisrael poco después de la II Guerra mundial llamada Golda Meyer la
cual nació en el año 1898 en Kiev, Ucrania, (Golda Mebovich) en el seno de
una familia pobre religiosa conservadora. Golda ejerció autoridad en los
albores de Israel como nación, ocupó cargos como:
-
Ministra del Trabajo (1949);
-
Ministra de Relaciones Exteriores (1955) cargo que ocuparía durante 10 años;
-- -Primer Ministro de Israel (1969). Como Primer Ministro Golda Meyer quedo electa
con una mayoria de 287 votos y 45 abstenciones, dicho cargo lo ocupó durante
5 años. Cabe destacar que fue la primer persona electa en forma democrática y
no por linaje familiar en nuestra nación. Ella Murió el 8 de Kislev de 5739,
y recientemente se recordó que hace 38 años fue electa Primer Ministro de
Israel.
Estas
dos manifestaciones de la justicia de Elohim se encuentran en Revelación
14:12 “Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los mandamientos
de Eloah y la fe de Yeshúa.”
Según
este texto, ¿quiénes son los santos? Los que buscan estas dos manifestaciones
de justicia:
Toráh
dada a Moshé y la fe de Yeshúa.
17:12
“Y el hombre que proceda con presunción, no escuchando al sacerdote que está
allí para servir a El Eterno tu Eloah, ni al juez, ese hombre morirá; así
quitarás el mal de en medio de Israel.” – Es sumamente grande la
autoridad delegada al Sanedrín en Yerushalayim, con pena de muerte al que
resiste la sentencia de esa corte suprema. La corte suprema está
puesto en lugar de Eloah, y el que resiste la autoridad puesta por Él le
resiste a Él mismo, lo cual es un grave delito.
17:13
“Entonces todo el pueblo escuchará y temerá, y no volverá a proceder con
presunción.”– La sentencia de muerte sobre un rebelde sirve, no sólo para quitar
el mal de en medio de Israel, sino para producir respeto y temor reverente al
Eterno y a las autoridades puestas por Él.
Mateo
28:18 “Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido
dada en el cielo y en la tierra.”
El que
resiste a Yeshúa está resistiendo a El Eterno que le dio toda la autoridad en
el cielo y en la tierra. Es imposible respetar al Eterno sin respetar al
gobierno puesto por él. Es imposible ser fiel al Padre sin ser fiel al Hijo,
que ha sido puesto por el Padre sobre todo Su Reino.
La idea
de que una persona puede tener contacto directo con el Padre, sin pasar por
el Hijo es una mentira religiosa. El Hijo es el Camino al Padre.
“Yo soy
el camino la verdad y la vida,; nadie viene al Padre sin no es por mi”
Nadie
viene al Padre sino por él. No existe un judaísmo que puede agradar plenamente
al Padre sin reconocer a Yeshúa como el Mesías de Israel. El que no se acerca
al Padre por medio de Yeshúa HaMashiaj no le es agradable, porque Él quiere
que todos honren al Hijo como la Torah viva
Salmo
2:12;“Besad al Hijo para que no se enoje y perezcáis en el camino, pues puede
inflamarse de repente su ira. ¡Cuán dichosos son todos los que en él se
refugian!”
Hermanos,
El Padre ha decretado que todos honren al Hijo, y el que obedece al
Padre honra al Hijo. El que no honra al Hijo no agrada al Padre, Juan
5:23.
la
mitzva de nombrar un rey
17:14
“Cuando entres en la tierra que Adonay tu Eloah te da, y la poseas y habites
en ella, y digas: "Pondré un rey sobre mí, como todas las
naciones que me rodean“ - La Toráh prevé que el pueblo iba a pedir
un rey. La iniciativa de tener un rey no vino de Elohim. Esta
palabra se cumplió en 1 Samuel 8:5, donde dice que el pueblo
pidió un rey. El propósito con esta petición no fue para cumplir la Toráh,
sino ser semejantes a todos los demás pueblos en la tierra. Esto fue lo que
entristeció al Eterno. Adonay también había dicho a Avraham en Génesis
17:6 “reyes saldrán de ti”, lo cual constituye también una
base para que hubiera reyes en Israel.
17:15
“ciertamente pondrás sobre ti al rey que Adonay tu Eloah escoja, a uno de
entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti; no pondrás sobre ti a un
extranjero que no sea hermano tuyo.” – Esto nos enseña varias
cosas importantes en cuanto al reinado en Israel:
* El
rey tiene que ser escogido por El Eterno – por medio de sus profetas.
* El
rey está colocado en una posición sobre Israel.
* El
rey es puesto por el pueblo (la forma de gobierno que el Eterno establece
entre los hombres es tanto teocrático como democrático. Tienen que haber una
colaboración en el momento de la instalación de una autoridad, entre el
Eterno y el pueblo que va a ser dirigido por esa autoridad.)
El rey
tiene que ser israelita de nacimiento, no puede ser extranjero.
Israel
pide rey se olvido de la teocracia
Cuando
el profeta Shmuel envejecio, los judios le pidieron; danos un rey! Tu has
envejecido y tus hijos no siguen tus costumbres (caminos) “danos un rey para
que nos juzguen como todas las naciones”
Adonay
le dice en sus oraciones; “ satisface su pedido, no te han rechazado
a ti sino a Mi”
¿ Porque
Elohim y Shmuel concideraban el pedido del pueblo como algo malo cuando la
Torah ordena la designacion de un rey Judio ?
17:16-17
“Además, no aumentará para sí muchos caballos, ni hará que el pueblo vuelva a
Mitsrayim para tener muchos caballos, pues Elohim te ha dicho: "Jamás
volveréis por ese camino." Tampoco aumentará para sí muchas mujeres, no
sea que su corazón se desvíe; tampoco aumentará para sí grandes cantidades de
plata u oro.”– El rey Shlomó pecó en estas tres áreas:
1- Tuvo
muchos caballos e hizo que el pueblo volviera a Mitsrayim, para comprar
caballos, 1 Reyes 4:26. en el 5:6 nos dice que Shlomo tuvo 40 mil establos de
caballos El Talmud dice que sólo puede poseer los suficientes para sus
carros,2Samuel 8:4.
2- Tuvo
muchas mujeres que desviaron su corazón,1 Reyes 11:3-4. segun el Talmud, sólo
podía tener 18 mujeres, (verso 13) Shlomo tuvo 700 esposas y 300
concubinas basado en el texto de 2 Samuel 12:8 donde Adonay habla de
añadir dos veces más a lo que el rey David ya tenía. Entonces tenía seis
esposas.
3- Tuvo
mucha plata y oro, 1 Rey 10:21, 27. El Talmud dice que sólo puede poseer lo
suficiente para adjudicar para su corte.
Por
pecar en estas tres áreas, El Eterno le levantó tres enemigos, 1 Reyes 11:14,
23, 26. Si el rey Shlomó hubiera hecho caso a la Toráh, no hubiera caído en
pecado. Todas las caídas de los hombres desde Adam hasta el último hombre,
han sido, son y serán la consecuencia de no haber hecho caso a los
mandamientos del Eterno escritos en la Toráh.
Un
Midrash (Shemo raba 6:5) en el verso 17c “tampoco aumentará para
sí grandes cantidades de plata u oro.”cuenta que la yud י de la
palabra ירבה “yarbé”,
“aumentará”, se molestó con el rey Shlomó cuando transgredió estas
prohibiciones de la Toráh, y voló ante el trono celestial y se quejó: “Shlomó
me desarraigó por transgredir las prohibiciones de acumular esposas, caballos
y riquezas.
Ahora
ha anulado estas mitsvot, eventualmente descarte toda la Toráh.” El Eterno
respondió a la yud: “No temas. Shlomó y miles como él morirán, pero
hasta tú, la más pequeña de las letras, jamás serás desarraigada”. Es
muy posible que este Midrash haya estado en la mente de nuestro Rebe cuando
pronunció estas palabras ante el pueblo,
Mateo
5:18:“Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no
se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torá hasta que toda se
cumpla.”
18:18-19
“Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en
su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a
cualquiera que no oiga las palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo
mismo le pediré cuenta.” – Los muchos profetas que han surgido en
Israel han cumplido funciones importantes. Todos ellos han cumplido parte de
esta profecía, pero ninguno ha estado a la par de Moshé. Por
lo tanto tiene que haber uno que se asemeja a Moshé en muchas áreas de su
vida, para que haya un cumplimiento pleno de esta escritura. Hay
mucha similitud entre Yeshúa y Moshé, desde su nacimiento hasta su muerte. La
vida y ministerio de Moshé constituye una sombra profética del mismo Mesías.
El Mesías sería como Moshé. Vamos a ver algunas cosas de la vida de Moshé
que se asemejan a la del Mesías Yeshúa:
Roguemos
que el deseo del Eterno venga para nuestro días:
Isaías 1:26 Restauraré tus jueces como al principio, y tus consejeros como eran antes; entonces te llamarán Ciudad de justicia, Ciudad fiel.
Moshe
prototipo de Yeshua
1) Moshé
nació en una situación de peligro y tenía que ser escondido.
Éxodo
1:22; 2:3b “Todo hijo que nazca lo echaréis al río... Entontes puso al
niño en ella, y la colocó entre los juncos a la orilla del río.” - Por lo
tanto, los padres de este niño hermoso tenían que mantenerle escondido
durante varios meses para salvar su vida.
De la
misma manera, cuando el Mesías Yeshúa nació, hubo una amenaza de muerte sobre
él, Mateo 2. El rey Herodes temía que el nuevo rey de los judíos, que
había nacido, llegara a quitarle de su puesto. Por eso mandó matar a todos
los niños de Bet-lejem. Yeshúa, al igual que Moshé, se salvó. Por la mano de
Adonay tanto Moshé como Yeshúa fueron salvados como niños de la mano de los
reyes que querían matarlos.
2) El
nombre Moshé es una profecía mesiánica.
Éxodo
2:10b “Y le puso por nombre Moshé, diciendo:Pues lo he sacado de las aguas.”
-
La hija de Paró puso el nombre “Moshé” sobre el niño. Ese nombre viene de la
palabra “mashá”, que significa: “sacar (del agua)”, “hacer salir”, “extraer”,
“salvar”.
Moshé fue sacado de una muerte segura en el río, Hechos 7:21, y por eso
llegó a ser un cuadro profético del Mesías.Como Moshé fue sacado de la muerte
en el río, el Mesías fue sacado de la muerte en el lago de
fuego, Salmos 18; 69; 88;Zacarías 3:2.
3)
Moshé no se aferró a su gloria sino se unió a un pueblo esclavizado.
Éxodo 2:1ª “Y aconteció en aquellos días, crecido ya Moshé, salió a
sus hermanos..”
Según
he entendido, es posible que Moshé fuera el siguiente rey de
Mitsrayim, puesto que eran los hijos de las hijas de los faraones que
llegaron a ser los sucesores del trono. A pesar de esta posición de gloria y
riqueza mundial, Moshé valoró su identidad hebrea más que todos los
privilegios de Mitsrayim. En Hebreos 11:24-27 está escrito:
“Por la
fe Moshé, cuando era ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija de Paró,
escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Eloah, que gozar de los
placeres temporales del pecado, considerando como mayores riquezas el oprobio
del Mesías que los tesoros de Mitsrayim; porque tenía su mirada puesta en la
recompensa. Por la fe salió de Mitsrayim sin temer la ira del rey, porque se
mantuvo firme como viendo al Invisible.”
De la
misma manera, Yeshúa cuando fue enviado al pueblo judío, no
reclamó la gloria que El Eterno había destinado para él desde antes de que el
mundo existiera, Juan 17:5. Cuando había crecido, en lugar de aferrarse a la
posición de gloria que le pertenecía y la semejanza de Eloah que tenía,
Mateo 17:2, se vació de sí mismo y se presentó al mundo como cualquier
hombre, Filipenses 2:6-7.
4)
Moshé fue rechazado por su propio pueblo cuando vino la primera vez.
Éxodo
2:14a “¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros?”
Esta
fue la primera vez que Moshé intentó llegar al corazón de sus hermanos. Pero
no le reconocieron. En esto encontramos un evento profético que habla de lo
que iba a pasar con el Mesías en su primera venida a su pueblo, Juan 1:11.
. Es
cierto que miles y miles le recibieron cuando vino.
. Es
cierto que tres mil le recibieron en el día de Shavuot (Pentecostés), cuando
cayó la Ruaj Ha-Kódesh (Espíritu de Santidad).
. Es
cierto que más adelante la Escritura dice que cinco mil le habían recibido en
Yerushalayim.
. Es
cierto lo que dice Hechos 21:20 que hasta más de 30,000 en Yerushalayim le
habían recibido como el Mesías.
. Es
cierto que los primeros 100,000 creyentes mesiánicos eran solamente judíos y.
Es cierto que se calcula que cerca del año 100 de la Era común, alrededor de
1,000,000 le habían recibido como el Mesías prometido, el Mesías ben Yosef.
Pero tristemente la mayoría del pueblo de Israel no le recibió cuando vino, y
él fue rechazado por los líderes y jueces de la nación judía, que eran
los suyos. Por esto él les fue quitado durante mucho tiempo para luego ser
presentado otra vez con poder, igual que Moshé.
5)
Moshé volvió a Israel después de mucho tiempo.
Éxodo 2:23a “Y aconteció que pasado mucho tiempo...” Aunque Moshé estuvo lejos de su pueblo durante mucho tiempo, su corazón estaba con ellos.
Y a
pesar de que pudo tener una familia propia, nunca se sentía integrado en el
pueblo y la cultura de su suegro Yitró. El primer hijo que tuvo con
su esposa Tsiporá fue llamado Guer-shom, que significa “extranjero allí”. Moshé
nunca se sentía como en casa con su suegro. Su corazón estaba con los
israelitas en Mitsrayim. Después de cuarenta años Moshé fue enviado de vuelta
a Mitsrayim para enfrentar al Paró y sacar a los hijos de Israel de su poder.
De la
misma manera el Mesías va a volver, después de mucho tiempo,
a Israel con la autoridad de El Eterno para liberar definitivamente a
los hijos de Israel de la opresión del sistema del Nuevo Orden Mundial.
6)
Moshé fue enviado para enfrentarse directamente con el Paró y destruir su
poder mágico.
Éxodo 3:10a “Ahora pues, ven y te enviaré al Paró...” El poder mágico de Mitsrayim tenía el pueblo hebreo bajo esclavitud. La única forma de liberar al pueblo era desafiar a los poderes de los dioses falsos de Mitsrayim. También el Paró era adorado como un dios. Los dioses mitsríes habían sido creados con el fin de manipular al pueblo por medio de ellos. Los magos que había en Mitsrayim conocían los poderes mágicos de los demonios. Moshé fue enviado para desafiar todo ese poder demoníaco que estaba dominando el sistema mundial político de aquel entonces. De la misma manera el Mesías vino al mundo para deshacer las obras de hasatán,
I Juan
3:8b: “El Hijo de D’s se manifestó con este propósito: para destruir las
obras de hasatán.”
Cuando
Yeshúa murió, en la misma noche que el cordero pascual fue comido por el
pueblo de Israel, el poder de hasatán fue destruido para siempre, Hebreos
2:14-17a:
“Así que, por cuanto los hijos participan de
carne y sangre, El igualmente participó también de lo mismo, para anular
mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la muerte, es
decir, hasatán; y librar a los que por el temor a la muerte, estaban sujetos
a esclavitud durante toda la vida. Porque ciertamente no toma a los ángeles,
sino que toma a la descendencia de Avraham. Por tanto, tenía que ser
semejante a sus hermanos en todo...”
7)
Moshé fue enviado para liberar al pueblo de la esclavitud bajo el Paró en
Mitsrayim.
Éxodo 3:10b “Para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Mitsrayim.”El Paró simboliza a hasatán. Mitsrayim simboliza el mundo, y la esclavitud de nuestros padres simboliza la esclavitud de los seres humanos bajo el poder del pecado que mora en ellos. Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel del poder del Paró, así el Mesías vino para liberarnos del poder de hasatán.
. Como
Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la tierra de Mitsrayim,
así el Mesías vino para liberar a los hijos de Avraham del
sistema de este mundo.
. Como
Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la esclavitud, así
el
Mesías vino para liberarnos de la esclavitud del pecado,
Romanos
6:5-7: “Porque si hemos sido unidos a
él en la semejanza de su muerte, ciertamente lo seremos también en la semejanza
de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue colgado en un
madero con él, para que nuestro cuerpo de pecado fuera destruido, a fin de
que ya no seamos esclavos del pecado; porque el que ha
muerto, ha sido libertado del pecado.”
8) Moshé
reveló el Nombre Santo del Padre al pueblo.
Éxodo 3:16a “Ve y reúne a los ancianos de Israel, y diles: YHVH”
Cuando
Moshé recibió el llamado de ir al pueblo de sus padres, quiso saber el Nombre
de su D’s. Los hijos de Israel conocían el Nombre del Santo, bendito es, y al
venir Moshé pronunciando su Nombre delante de ellos, reconocieron que
verdaderamente había conocido El Eloah de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Moshé
fue encomendado pronunciar el Nombre delante del pueblo, Shemot 3:15:
“Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel:
"YHVH, el Eloah de vuestros padres, el Eloah de Avraham, el Eloah de
Yitsjak y el Eloah de Yaakov, me ha enviado a vosotros." Este es mi
nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación.”-
Moshé fue ordenado pronunciar el Nombre delante de los hijos de Israel. Fue
enviado para que ellos conocieran verdaderamente el significado de ese
nombre, un significado maravilloso de liberación de la esclavitud, de
redención y de salvación.
De la
misma manera vino Yeshúa en el Nombre de YHVH, Juan 12:13
(Salmo 118:25-26):
“¡Hoshiana! (sálvanos por favor) Bendito el que
viene en el NOMBRE de YHVH,
el Rey de Israel.”
Si
Yeshúa hubiera sido YHVH, estaría escrito: “Bendito YHVH, que viene”. Pero
no lo dice. No es lo mismo ser el Eterno que venir en el Nombre del Eterno.
Yeshúa no
vino en su propio nombre, sino en el Nombre de su Padre, Juan 5:43. Vino para
dar a conocer el Nombre, Juan 17:6a, 26: “He manifestado tu Nombre a los
hombres que del mundo me diste... Yo les he dado a conocer tu Nombre, y lo
daré a conocer, para que el amor con que me amaste esté en ellos y yo en
ellos.”
Según
lo expuesto en un artículo escrito por el Dr. James Trimm sobre el Nombre de
YHVH, Yeshúa fue juzgado y condenado a muerte por el Sanedrín precisamente
por haber pronunciado el Nombre Sagrado delante de ellos. Lo llamaban
blasfemia, según está escrito en Mateo 26:64-66:
“Yeshúa
les dijo... desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del
Poder (por la reacción del sumo sacerdote entendemos que aquí
pronunció el Nombre, citando del Salmo 110:1), y viniendo sobre
las nubes del cielo. Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras,
diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué necesidad tenemos de más testigos? He aquí,
ahora mismo habéis oído la blasfemia; ¿qué os parece? Ellos respondieron y
dijeron: ¡Es reo de muerte!”
Según
el Talmud, pronunciar el Nombre Sagrado fuera del templo es considerado como
blasfemia. Como Moshé vino a dar a conocer el Nombre de Eloah a Israel, así
el Mesías Yeshúa vino para dar a conocer el nombre de Su Padre a Israel.
9)
Moshé hizo milagros extraordinarios.
Exodo 4:5a“Por esto creerán que se te ha aparecido El Eterrno...”
Moshé
fue enviado para hacer milagros extraordinarios. No hemos visto ningún hombre
en la tierra, hasta venir El Mesías Yeshúa, que haya podido hacer
milagros tan grandes como los que hizo Moshé. Hay rabinos que dicen que
Yirmeyahu (Jeremías) es el profeta prometido, que fue levantado como Moshé,
porque como a Moshé, el Eterno también le dijo a Yirmeyahu que Sus palabras
fueron puestas en su boca, Jeremías 1:9. Es cierto que Yirmeyahu hablaba la
Palabra del Eterno, pero no hizo los milagros que hizo Moshé. Por lo tanto él
no podía haber sido el profeta que el Eterno levantaría como Moshé.
No cabe
duda de que los milagros hechos por El Mesías Yeshúa, documentados
en los cuatro libros llamados Evangelios, constituyen una evidencia de que él
es el cumplimiento de la promesa de un profeta como Moshé, con la autoridad del
Padre para hacer toda clase de milagros extraordinarios, entre ellos abrir
los ojos de los ciegos, limpiar a los leprosos, restaurar a los paralíticos,
expulsar a los demonios y levantar a los muertos.
Juan
15:24 “Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha
hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y
también a mi Padre.”
Como
Moshé fue enviado a hacer milagros extraordinarios para enfrentar al maligno
y liberar al pueblo, así El Mesías Yeshúa vino con todo el
poder del cielo para destruir las obras de hasatán y liberar al pueblo de
Israel y al mundo entero, de las consecuencias de la esclavitud del pecado.
10)
Moshé habló las palabras de Adonay.
Éxodo 4:12b “Yo estaré con tu boca, y te enseñaré lo que has de hablar”
Moshé fue el profeta número uno de Israel. No hay ninguno que haya escrito tantas palabras de Adonay como él. Mediante su ministerio nos ha llegado la revelación de la Torá de una forma maravillosa. Sin embargo, El Mesías nos trajo la máxima revelación de la Torá de Eloah, Mateo 5:17-18: “No penséis que he venido para abolir la Torá o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torá, hasta que toda se cumpla.”
La
palabra “Torá” se refiere en este contexto a los cinco libros de Moshé. El
Mesías no vino para anular nada de los escritos de Moshé, sino al contrario,
confirmarlos y explicarlos para que podamos cumplirlos correctamente. La
palabra “cumplir” en este contexto se refiere a un término rabínico que tiene
que ver con una aplicación correcta de los mandamientos. Cumplir no significa
de ninguna manera terminar o acabar, sino llevar a su máxima aplicación
práctica en la vida diaria.
Como
Moshé vino como profeta para darnos la Torá, la Palabra de Eloah, así vino el
Hijo de Eloah como el profeta de los profetas para hablarnos definitivamente
lo que había en el corazón del Padre cuando la Torá fue dada. Hebreos 1:1-2:
“D’s, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas
maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado
por su Hijo, a quién constituyó heredero de todas las cosas, por medio de
quien hizo también el universo.”
11)
Moshé es llamado Elohim
Éxodo
4:16b “Tú serás Elohim para él”
Moshé
es llamado Elohim en las Escrituras. Es exactamente la misma palabra que es
usada para el Creador en Génesis 1:1. Elohim es la palabra más frecuente en
las Escrituras para “Eloah”y es usada principalmente para el Creador, pero
también para los ángeles. En un par de ocasiones es usada para hombres,
Éxodo 4:16; 7:1 (Moshé), y Éxodo 22:8-9, donde ha sido traducida como
"jueces", refiriéndose a los jueces de Israel. El título Elohim
tiene que ver con poder, autoridad y juicio, y en este caso vemos que el
Padre delega su autoridad tanto a los ángeles como a los hombres. De esta
manera Moshé es llamado “Elohim”, por la autoridad delegada que recibió.
Éxodo 7:1 “Yo te he hecho Elohim para Paró”
Como
Moshé ha recibido la autoridad delegada de funcionar en lugar de Eloah en la
tierra, así Yeshúa ha recibido el derecho de ser llamado
Elohim y llevar el Nombre sobre todo Nombre, que es el Nombre del Padre
– יהוה –
Juan 1:1: “Y el Verbo era Elohim (juez supremo)” Filipenses
2:9 “Eloah también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es
sobre todo nombre"
El
Nombre sobre todo nombre es YHVH. Yeshua ha recibido ese
nombre. Esto significa, obviamente, que él no lo tenía antes, y que no lo
tiene en sí mismo.
Hebreos
1:8a “Pero del Hijo dice: Tu trono, oh Elohim, es por los siglos de los
siglos...”
Hay
más áreas de la vida de Moshé que podríamos sacar como sombras del Mesías,
recordando las palabras de Yeshúa Juan 5:39, 46
“Examináis las Escrituras, porque vosotros pensáis que en ellas
tenéis vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí...
Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.
Shabat
Shalom
Recopilado
por Orlando Unda R.
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