Parashá 43 Masei Números 33:1 – 36:13
Para ser compartida
este shabat 2 av 5782/ Julio 30 2022
Aliyás de
- 33:1-10
- 33:11-49
- 33:50
– 34:15
- 34:15-29
- 35:1-8
- 35:9-34
- 36:1-13
Haftará:
Jeremías 2:4-2:28; 4:1-2
Brit Hadasha:
Juan 20:1-21:25;
Masei es la forma plural posesiva de
“masá” que significa “salida”, “punto de partida”, “viaje”, “marcha”,
“estación”. Implica no sólo los lugares donde acamparon los hijos de Israel,
sino también las jornadas que se hicieron entre esos lugares. (También
significa etapas o estaciones).
RESUMEN DE LA PARASHÁ
MASÉI: Con esta seccion
finaliza Bamidbar/Numeros, cuarto libro de la Torah. Se enumeran los
cuarenta y dos emplazamientos en donde acamparon los hijos de Israel durante
los cuarenta años de travesia, desde la salida de mizrayim/ Egipto hasta su
llegada a la Tierra Prometida. El Eterno les ordena eliminar todo tipo de
idolatria de la tierra de Canaan luego de su conquista. Se les advierte que si
no dejan a la tierra completamente libre de cananeos, los que queden seran como
espinas en los ojos, y aguijones en los costados. La Torah establece claramente
los limites de la tierra de Israel, en razon de aquellos preceptos que son
obligatorios solo dentro de ella (Rashi), incluyendo las tierras del este
del Iarden (rio Jordan). Se otorgan a los levitas la posesion de cuarenta
y ocho ciudades a ambos lados del Iarden, pues ellos no tienen parte en la
adjudicacion de territorio como las demas tribus. Estas ciudades tambien
serviran de refugio para aquellos que mataran a alguien en forma accidental y
sin intencion. Diez dirigentes, junto con Yehoshua Bin Nun y Eleazar, el Sumo
Sacerdote, son responsables de la justa distribución de la tierra. Las hijas de
Tzelofejad contraen matrimonio con integrantes de su propia tribu y familia (sus
primos), manteniendo su heredad para la tribu de Menashe.
Comentarios Parasha
Masei
Se establecen las
ciudades de refugio para los homicidas sin intención. Se aclara que las seis
ciudades de refugio son para los homicidas sin culpa y no para los asesinos,
pues estos últimos deben morir. Se establece la normatividad para la condición
de asesino. La sentencia de muerte es mediante un juicio y no es suficiente un
solo testigo. No se puede contaminar la tierra con sangre, por la expiación se
hará con la sangre de quien la derramó. No se debe profanar la tierra de Israel
pues en ella habita el Eterno.
Moshe
acepta la promesa de los hijos de Reuben y Gad. La tierra seria de ellos si
subiesen con sus hermanos a Jordán, si no habrán pecado en contra del Eterno.
Los hijos de Reuben y Gad construyen plazas fuertes para sus ganados e hijos en
Galaad.
Con
esto se desprende la enseñanza de que, no porque ya tengo lo propio puedo
olvidarme de mis hermanos. La solidaridad debe ser una constante entre los
miembros del pueblo del Eterno.
Y
más con los de la misma familia; aunque debemos aclarar que la pleitesía es
solo para el Eterno y no la podemos aplicar a los hombres, porque la palabra es
clara hermanos; la escritura dice que maldito el hombre que confía en el
hombre.
Pero
si debemos ayudarnos unos a otros sin esperar nada a cambio y con todo nuestro
corazón. -Aqui recuerdo mucho la frase que repetía mi abuelita: “HAZ EL BIEN Y NO MIRES A
QUIEN” Esta porción de la
Escritura deja muy claramente establecido que la lucha es de todos y para todos
y que hasta que todos hayan obtenido lo que les corresponde, debemos estar
firmes a su lado, así ya tengamos lo propio. El compromiso es colectivo entre
los Israelitas y hoy con más razón entre los que nos decimos Israelitas
Mesianicos del pacto renovado. Cabe recordar las palabras de nuestro Rabi
Yeshúa en Juan 17:22 Y yo la gloria
que me has dado, he dado a ellos, para que sean uno; así como nosotros,
somos uno. 23 yo en ellos, y tú en mí, para que sean consumados en uno; para
que conozca el mundo que tú me has enviado, y amándolos a ellos, así como a mí me
has amado.
Hermanos;
Para que el mundo nos identifique como miembros del cuerpo de Mashiah, es
indispensable que pensemos, actuemos y vivamos como un solo pueblo, en procura
del bienestar de todos. Eso es una verdadera comunidad (unidad en común).
Es
nuestra obligación buscar medios de bienestar colectivo para ayudar a nuestra
comunidad (Kehilá). Todo en busca del BIENESTAR en la kehila. Lo que nos hemos propuesto
en los últimos días; como el llevar a la práctica las llaves compartidas en el
ayuno DAR- ORAR – AYUNAR. Ya es el tiempo de dar frutos y ver frutos buenos, y
es el tiempo para demostrar que podemos amar incondicionalmente. Organicemos
las funciones para cada miembro del cuerpo del Mesias y manos a la obra……
hagamos obra…. Vivíamos la Torah con Obras llenas de amor.
Amen.
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33:2 “Y Moshé anotó los
puntos de partida según sus jornadas, por el mandamiento de YHVH, y estas son
sus jornadas, conforme a sus puntos de partida.” – Moshé anotó los 42 (7x6) viajes que los hijos
de Israel hicieron en la estepa. Hay varios propósitos por los cuales estos
lugares fueron escritos:
1. Fueron
escritos para mostrar a la posteridad que la salida de Mitsrayim de millones de
personas no es un cuento. Hay datos específicos de lugares y sucesos, que
muestran que realmente estuvieron allí. La mayoría de los desiertos descritos
en este relato eran completamente inhabitables porque allí no había ni agua ni
vida vegetal. Una gran población de hombres, mujeres y niños jamás hubieran
podido sobrevivir de manera natural. Sólo la intervención divina podía
sostenerlos en aquellos lugares inhabitables.
2. Fueron
escritos para dar a conocer la bondad del Eterno en medio de una sentencia de
tener que dar vueltas durante 40 años en la estepa. En 40 años sólo hubo 42
viajes. Así que no estuvieron vagando de un lado para otro todo el tiempo, sino
que en varios lugares se quedaron acampados durante mucho tiempo.
Rashí menciona que sólo hubo 20
viajes en 38 años, porque se hicieron 14 viajes durante el primer año, y ocho
viajes después de la muerte de Aharón en el cuadragésimo año. Además estuvieron
en Kadesh durante 19 años. Durante el resto del tiempo estuvieron en 19
campamentos durante 19 años, que corresponde a un promedio de un viaje por año.
3. Fueron
escritos para que los hijos de Israel supieran que sus peregrinajes fueron
dictados por un plan espiritual definido.
4. Fueron
escritos para revelar que en el destino final del viaje número 33 hay un
secreto mesiánico.
33:3 “El mes primero
partieron de Ramsés el día quince del mes primero; el día después de Pesaj, los
hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la vista de todos los mitsríes.” – El 15 de Aviv/Nisán empezaron
su viaje. Está escrito que fue el día después de Pesaj. Esto nos enseña que la
salida de Mitsrayim fue en la madrugada del día 15 del primer mes, cf.
Deuteronomio 16:1.
La palabra Pesaj hace referencia al sacrificio del cordero que fue
hecho durante la tarde anterior, es decir, el 14 de Aviv alrededor de la hora 9
o 15 horas (3 PM) .
Hoy en día, en Israel, el 15 de Nisán es llamado el primer día de
Pesaj, pero
33:6 “Partieron de
Sukot y acamparon en Etam, que está en el extremo del desierto.” – Sukot es la primera parada
después de la salida de Ramsés. Esto nos enseña que va a haber una celebración
de Sukot justamente después de la segunda venida del Mesías cuando todos los
hijos de Israel que son de Yeshúa van a ser sacados de las naciones y
trasladados en el aire a
33:13 “Partieron de
Dofká y acamparon en Alush.” – En Alush recibimos el maná por primera vez.
33:14 “Partieron de
Alush y acamparon en Refidim; allí fue donde el pueblo no tuvo agua para
beber.” – En Refidim
fuimos atacados por Amalek.
33:15 “Partieron de
Refidim y acamparon en el desierto de Sinái.” – En Sinái entramos en el pacto con El Eterno y
recibimos la Toráh.
33:16 “Partieron del
desierto de Sinái y acamparon en Kivrot-HaTaavá.” – Kivrot-HaTaavá significa “tumbas
de la codicia”, porque allí sepultaron a los que habían sido codiciosos, cf.
Números 11:34.
33:18 “Partieron de
Jatserot y acamparon en Ritmá.” – Desde Ritmá fueron enviados los doce espías o exploradores.
33:22 “Partieron de Risá
y acamparon en Kehelata.”
– En Kehelata se rebeló el grupo de Kóraj.
33:36 “Partieron de
Etsión-Guever y acamparon en el desierto de Tsin, esto es, Kadesh.” – Se quedaron 19 años en el
desierto de Tsin, que es Kadesh. Allí murió Miryam. Kadesh significa
“santificado”. Según el Targúm Yonatán, el Nombre del Eterno fue santificado
aquí cuando Él decretó que Moshé y Aharón no podían entrar en
33:37-39 “Partieron de
Kadesh y acamparon en el monte Hor, al extremo de la tierra de Edom. Entonces
el sacerdote Aharón subió al monte Hor por mandato de Elohim, y allí murió, el
año cuarenta después que los hijos de Israel habían salido de la tierra de
Mitsrayim, el primer día del mes quinto. Aharón tenía ciento veintitrés años de
edad cuando murió en el monte Hor.” – El monte Hor está situado al lado oriental del valle de Arabá. Es
la montaña de piedra areniza más alta de Edom, al lado oriental de la vieja
ciudad de Petra. Hor significa “montaña”. Hay un lugar que tradicionalmente es
reconocido como la tumba de Aharón, en un monte en el sur de Jordania, cerca de
Petra.
33:42 “Partieron de
Tsalmoná y acamparon en Punón.” – En Punón, los hijos de Israel se quejaron por el maná y por eso
vinieron las culebras.
33:52 “expulsaréis a todos los habitantes de la tierra
delante de vosotros, y destruiréis todas sus piedras grabadas, y destruiréis
todas sus imágenes fundidas, y demoleréis todos sus lugares altos” – Según
Rashí, la palabra hebrea que ha sido traducida como “piedras grabadas”,
“mashkiotam”, alude a los templos paganos, que normalmente tenían el suelo
cubierto con piedras de mármol, donde adoraban extendiendo las manos y los
pies. El Targum traduce esta palabra como “sus templos”.
Este texto nos enseña que el
Eterno quiere que haya una sola devoción/Religion en la tierra de Israel. Toda
influencia pagana está prohibida. Esto implica hoy en día que
En Ezequiel 28:24-26 está escrito:
“Y no habrá más
zarza punzante ni espina dolorosa para la casa de Israel de ninguno de los que
la rodean y la desprecian; y sabrán que yo soy Adonay vuestro Elohim. Así dice
el Eterno: Cuando yo recoja a la casa de Israel de los pueblos donde está
dispersa, y manifieste en ellos mi santidad a los ojos de las naciones, entonces
habitarán en su tierra que di a mi siervo Yaakov. Y habitarán en ella seguros;
edificarán casas, plantarán viñas, y habitarán seguros, cuando yo haga juicios
sobre todos los que a su alrededor la desprecian. Y sabrán que yo soy el Eterno
su Eloah.”
Así que, cuando el shaliaj Shaúl
habla de que tenía un aguijón en la carne, que le impedía extenderse, se está
refiriendo a las persecuciones de los incrédulos, que tuvo que sufrir, como
está escrito en 2 Corintios 12:7-10:
“Y dada la
extraordinaria grandeza de las revelaciones, por esta razón, para impedir que
me exaltase desmedidamente, me fue dada una espina en la carne, un mensajero de
hasatán que me abofetee, para que no me enaltezca. Acerca de esto, tres veces
he rogado al Señor para que lo quitara de mí. Y Él me ha dicho: Te basta mi
gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, muy
gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades, para que el poder del
Mesías more en mí. Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones,
en persecuciones y en angustias por amor al Mesías; porque cuando soy débil,
entonces soy fuerte.”
34:2 “Manda a los hijos
de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de Kenáan, esta es la tierra que
os tocará como herencia, la tierra de Kenáan según sus fronteras.” – La frontera de Israel fue bien
definida por una orden divina. De esta manera nadie puede decir que Israel ha
robado de las naciones su terreno. Elohim, que es el dueño de cielos y tierra,
tiene el derecho de dar las tierras a quién desee. La entrega de la tierra de
Kenáan a los hijos de Israel fue jurídicamente justa. El Eterno no puede hurtar
o cometer injusticia, como está escrito en el Salmo 145:17:
“Justo es Elohim en todos sus caminos, y
bondadoso en todos sus hechos.”
Aquí no se trataba de un robo de
la tierra de otros, porque esa tierra es del Eterno y él había prometido bajo
juramento que la iba a dar a Avraham, Yitsjak, Yaakov y sus descendientes para
siempre. Cuando la medida del pecado de los hijos de Kenáan había llegado al
límite perdieron el derecho de vivir, como está escrito en Génesis 15:16:
“Y en la cuarta
generación ellos regresarán acá, porque hasta entonces no habrá llegado a su
colmo la iniquidad de los amorreos.”
Si los hijos de Kenáan habían
llegado al colmo de su iniquidad, ¿cómo entonces podrían tener el derecho de
heredar la tierra de El Eterno donde sólo los justos tienen el derecho de
vivir? La destrucción de Sedom y Amorá es un ejemplo delante del mundo entero
de que los pecadores no tienen el derecho de vivir en la tierra de como también está escrito en Mateo 5:5:
“Dichosos los
humildes, pues ellos heredarán la tierra.”
Según Filipenses 2:8 la humildad
consiste en hacer la voluntad del Padre, como está escrito:
“Y estando en esa
condición de hombre, se humilló, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte
(por colgamiento) en un árbol.”
Así que la humildad consiste en
ser obediente. ¿Obediente a qué? A
En Éxodo 23:31-33 está escrito:
“Y fijaré tus
límites desde el mar de Cañas hasta el mar de los filisteos, y desde el
desierto hasta el río (Eufrates); porque en tus manos entregaré a los
habitantes de esa tierra, y tú los echarás de delante de ti. No harás pacto con
ellos ni con sus dioses. Ellos no habitarán en tu tierra, no sea que te hagan
pecar contra mí; porque si sirves a sus dioses, ciertamente esto será
tropezadero para ti.”
Según
En el Salmo 25:12-13 está
escrito:
“¿Quién es el
hombre que teme a Elohim? Él le instruirá en el camino que debe escoger. En
prosperidad habitará su alma, y su descendencia poseerá la tierra.”
En el Salmo 37:22, 29 está
escrito:
“Porque los que
son bendecidos por Elohim poseerán la tierra, pero los maldecidos por Él serán
exterminados... Los justos poseerán la tierra, y para siempre morarán en ella.”
Los que quebrantan los
mandamientos puestos por el Eloha de Israel son maldecidos por Él y pierden el
derecho de la tierra, cf. Levítico 26 y Deuteronomio 28.
En el Salmo 69:35-36 está
escrito:
“Porque Eloah
salvará a Tsión y edificará las ciudades de Yehudá, para que ellos moren allí y
la posean. Y la descendencia de sus siervos la heredará, y los que aman su
nombre morarán en ella.”
Los hijos de Israel actuaron bajo
un mandato divino en la conquista de la tierra exterminando aquellas naciones.
Todas ellas tenían la misma posibilidad que la ramera Rajav en Yerijó para
convertirse de sus pecados y entregarse al Eloah de Israel, pero se obstinaron
en seguir pecando y resistiendo al Altísimo. Por lo tanto perdieron el derecho
de
“Yo os traje a una
tierra fértil, para que comierais de su fruto y de sus delicias; pero vinisteis
y contaminasteis mi tierra, y de mi heredad hicisteis
abominación.”
En Deuteronomio 11:12 está
escrito:
“Es una tierra que
El Etero tu Eloah cuida; los ojos de Adonay Eloah están siempre sobre ella,
desde el principio hasta el fin del año.”
En Jeremías 16:18 está escrito:
“Pero primero,
pagaré al doble su iniquidad y su pecado, porque ellos han contaminado mi
tierra con los cadáveres de sus ídolos abominables y han llenado mi
heredad con sus abominaciones.”
En Ezequiel 36:5 está
escrito:
“por eso, así dice Adonay, - Elohim:
'Ciertamente en el fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y
contra todo Edom, que se han apropiado para sí de mi tierra como
posesión, con alegría, de todo corazón y con desprecio de alma, para dejarla
como presa.'”
En Joel 2:18 está escrito:
“Entonces Elohim
se llenará de celo por su tierra, y tendrá piedad de su pueblo.”
En Joel 3:1-2 está escrito:
“Porque he
aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo restaure el bienestar de
Yehudá e Yerushalayim, reuniré a todas las naciones, y las haré bajar al valle
de Yehoshafat. Y allí entraré en juicio con ellas a favor de mi pueblo y mi
heredad, Israel, a quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron
mi tierra.”
Este texto enseña que el
juicio de El Eterno va a caer sobre todas las naciones que han repartido Su
tierra.
34:12b “Esta será vuestra
tierra, según sus fronteras alrededor.” – Otra de las razones por las cuales
Desde el principio de la creación
Elohim ha puesto límites que hacen la diferencia entre una cosa y otra. Ya en
el huerto del Edén había límites entre diferentes países. Además Elohim puso un
límite entre lo que estaba permitido comer y lo que estaba prohibido comer.
Estos límites existían antes de que el pecado entrara en el mundo.
Esto nos enseña que no es el
pecado que ha causado que la Torá trace límites entre una cosa y otra. El trazo
de los límites es parte de la misma creación. Incluso en el tabernáculo en el
cielo hay diferentes habitaciones y niveles con límites entre ellos. Toda cosa
creada necesita límites en los cuales existir y funcionar, como está escrito en
Hechos 17:26:
“y de uno hizo
todas las naciones del mundo para que habitaran sobre toda la faz de la tierra,
habiendo determinado sus tiempos señalados y los límites de su habitación”
La esencia del pecado es
traspasar o cambiar los límites, cf. 1 Juan 3:4.
Entonces el Mesías no vino para
quitar los límites, ni cambiar los límites, sino para ayudar al hombre a
respetar y funcionar dentro de los límites que están marcados por Elohim en
“Y él proferirá
palabras contra el Altísimo y afligirá a los santos del Altísimo, e intentará
cambiar los tiempos y la ley; y le serán entregados en sus manos por un
tiempo, por tiempos y por medio tiempo. Pero el tribunal se sentará (para
juzgar), y su dominio le será quitado, aniquilado y destruido para
siempre.”
En 2 Tesalonicenses 2:3-4,
7-8 está escrito:
“Que nadie
os engañe en ninguna manera, porque (no vendrá) sin que primero venga la
apostasía y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se
opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de
manera que se sienta en el templo de Eloah, presentándose como si fuera
Eloah... Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción, sólo que aquel
que por ahora lo detiene, lo hará hasta que él mismo sea quitado de en medio. Y
entonces será revelado ese inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de
su boca, y destruirá con el resplandor de su venida.”
La palabra griega que ha sido
traducida como “iniquidad” es “anomía” que significa “alegalidad” o “sin ley”.
La palabra griega que ha sido traducida como “inícuo” es “anomos” que significa
“alegal”, “uno que no se sujeta a
“la mente
carnal es enemiga de Eloah, porque no se sujeta a la ley de Eloah, pues ni
siquiera puede hacerlo, y los que están en la carne no pueden agradar a Eloah.”
Lo que va a caracterizar la última
generación antes de la segunda venida del Mesías es que no sabrá dónde están
los límites. No sabrán la diferencia entre hombre y mujer, entre jóvenes y
mayores, entre lo bueno y lo malo, entre lo justo y lo injusto, entre la luz y
las tinieblas, entre la verdad y la mentira o entre lo permitido y lo
prohibido. El Eterno ha marcado en
La parashá de esta semana nos
enseña que El Eterno pone límites muy bien definidos para Israel y las
naciones. Dichoso el hombre que respeta esos límites.
34:15 “Las dos tribus y la media tribu han recibido su
posesión al otro lado del Yardén, frente a Yerijó, al oriente, hacia la salida
del sol.” – La
expresión “al otro lado del Yardén” se encuentra en muchos lugares de las
Escrituras, cf. Números 22:1; 35:14; Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41, 47,
49; Josué 1:14, 15 etc., casi siempre refiriéndose a la parte oriental, este,
del río, donde obtuvieron su territorio las dos tribus y media. Es interesante
ver que, aunque Moshé no estaba ubicado al oeste del río, en la tierra de
Kenáan propiamente dicha, al usar esta expresión, es como si
“Porque de
Tsión saldrá
En Amós 1:2 está escrito:
“Y dijo:
Elohim ruge desde Tsión, y desde Yerushalayim da su voz; los pastizales de los
pastores están de duelo, y se seca la cumbre del Karmel.”
Está escrito en texto hebreo de
Ezequiel 5:5 y 38:12 que Yerushalayim es el ombligo del mundo, es decir, el
centro de la tierra.
35:7 “Todas las
ciudades que daréis a los levitas serán cuarenta y ocho ciudades, junto con sus
tierras de pasto.” –
Los levitas recibieron 48 ciudades en todo el territorio de Israel. Seis de
ellas servirían como ciudades de refugio. Alrededor de cada ciudad tenían un
terreno de dos mil codos en cada dirección. En el versículo 4 se habla de mil
codos y en el versículo 5 se habla de dos mil codos. El Talmud resuelve esta aparente
contradicción diciendo que los primeros mil codos fueron dejados como espacio
abierto y los otros mil codos servían para campos y viñas.
35:11 “escogeréis para
vosotros ciudades para que sean vuestras ciudades de refugio, a fin de que
pueda huir allí el homicida que haya matado a alguna persona sin intención.” – Si una persona mataba a alguien
por accidente tenía la posibilidad de huir a una de las seis ciudades de
refugio, en hebreo “arei miklat”. Cuando alguien había matado a otro, uno de
los familiares más cercanos al muerto tenía la autoridad de ser el “vengador de
la sangre” del muerto, en hebreo “goel hadam” “redentor de la sangre”, para
ejecutar la venganza de Elohim y derramar la sangre de aquel que había matado a
su familiar, conforme a Génesis 9:6 donde está escrito:
“El que derrame
sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de
Eloah hizo Él al hombre.”
35:25 “Y la congregación
librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la congregación lo
restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en ella hasta la
muerte del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo.” – Aquí la palabra “congregación”
se refiere al corte de justicia, el Beit Din. El Talmud
enseña que en el caso de que el que había muerto no tuviera ningún familiar que
pudiera ser el “goel hadam”, el Beit Din tenía la responsabilidad para proveer
con uno. Este goel tenía la autoridad para matar al asesino en todo lugar donde
lo encontrara. Pero si el tribunal juzgaba que el homicida había matado sin
intención, el goel tenía prohibido vengarle dentro del área de la ciudad de
refugio. El que había huido a una ciudad de refugio tendría que estar fuera de
su propia casa durante todo el tiempo en que permanecía con vida el Sumo
Sacerdote que estaba en funciones cuando sucedió el accidente. Incluso el que
ha matado a otra persona por medio de un accidente tiene que sufrir un tipo de
castigo de cárcel. Esto nos enseña cuánto Elohim valora una vida humana. No
obstante, este tipo de cárcel fue un lugar de santidad donde vivían los
levitas, que dedicaban la mayor parte del tiempo al estudio de
36:6 “Esto es lo que El Eterno ha
ordenado tocante a las hijas de Tselofjad, diciendo: "Cásense con el que
bien les parezca; pero deben casarse dentro de la familia de la tribu de su
padre."” – La
herencia de los terrenos en Israel se daba en primer lugar a los hijos varones.
Cuando una hija se casaba podía gozar de un terreno y una casa en la tribu de
su esposo. Sin embargo, en este caso algunas hijas de Israel recibieron un
terreno de su padre, por no tener hermanos. Ellas tenían que casarse dentro de
su propia tribu para que su terreno no pasara a la posesión de otras tribus.
“Cásense con el
que bien les parezca”
– Esto nos enseña que Elohim no ha destinado una sola persona con la cual se
puede casar. En
Un israelita, por nacimiento o por
adopción mesiánica, no tiene el derecho de casarse con uno que no es israelita,
ni con un israelita que no cree en Yeshúa, como está escrito en 2 Corintios
6:14-18:
“No estéis unidos
en yugo desigual con los incrédulos (que no creen en Yeshúa), pues ¿qué
asociación tienen la justicia y la iniquidad? ¿O qué comunión la luz con las
tinieblas? ¿O qué armonía tiene el Mesías con Belial? ¿O qué tiene en común un
creyente con un incrédulo? ¿O qué acuerdo tiene el templo de Eloah con los
ídolos? Porque nosotros somos el templo del Eloah vivo, como Eloah dijo:
HABITARÉ EN ELLOS, Y ANDARÉ ENTRE ELLOS; Y SERÉ SU ELOAH, Y ELLOS SERÁN MI
PUEBLO. Por tanto, SALID DE EN MEDIO DE ELLOS Y APARTAOS, dice el Señor; Y NO
TOQUÉIS LO INMUNDO, y yo os recibiré. Y yo seré para vosotros padre, y vosotros
seréis para mí hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso.”
Mashiaj en esta parashá
33:37-39 “Partieron de
Kadesh y acamparon en el monte Hor, al extremo de la tierra de Edom. Entonces
el sacerdote Aharón subió al monte Hor por mandato de El Eterno, y allí murió,
el año cuarenta después que los hijos de Israel habían salido de la tierra de
Mitsrayim, el primer día del mes quinto. Aharón tenía ciento veintitrés años de
edad cuando murió en el monte Hor.” – En el campamento numero 33 desde la salida de Mitsrayim murió el
Sumo Sacerdote Aharón sobre un monte, el monte llamado Hor, que significa
“montaña”. Él fue un mashiaj, un ungido, el primero que es llamado mashiaj en
las Escrituras, cf. Levítico 4:3, 5, 16.
Este suceso es una figura
profética de Yeshúa HaMashiaj, que también murió sobre un monte, a la edad de
33 años, que coincide con el número 33 de las jornadas de Israel desde la
salida.
“murió, el año
cuarenta después que los hijos de Israel habían salido de la tierra de
Mitsrayim.” – Esto
alude a la muerte y resurrección de Mashiaj 4000 años después de la creación de
Adam. En Génesis 13:10 Mitsrayim es comparado con el huerto del Edén. De esa
manera hay una conexión entre la expulsión de Adam y Javá del paraíso y la
salida de Mitsrayim de los hijos de Israel. Por lo tanto, de la misma manera
como Aharón, el ungido, murió 40 años después de la salida de Mitsrayim, Yeshúa
el Mesías murió 4000 (100 x 40) años después de la salida de los primeros hombres
del huerto del Edén.
Es más, Aharón murió el primer día
del 5º mes, exactamente 3 ½ meses después de la fecha de la salida, el día 15
del primer mes. Los 3 ½ meses aluden a los 3 ½ años de ministerio del Mesías,
después de los cuales murió, y resucitó. Como Aharon murió 3 ½ meses después de
la fecha de salida, Yeshúa murió 3 ½ años después de haber empezado su
ministerio público.
Aharón tenía tres años más de vida
que su hermano Moshé, que murió a los 120 años. Esos tres años también nos
hablan del Mesías, que tenía tres años y pico de ministerio, que tenía 33 años
y pico de edad cuando murió y que estuvo tres días en el interior de la tierra
antes de resucitar. El monte Hor es mencionado tres veces en el texto.
35:19 “El vengador de
sangre, (goel hadam), él mismo dará muerte al asesino; le dará muerte
cuando se encuentre con él.”
– De esto aprendemos que hay una persona que es llamada “goel hadam”, “redentor
de la sangre” o “vengador”, que tiene la responsabilidad de buscar y ejecutar
al asesino.
¿Quién fue el que mató al primer
hombre y que por lo tanto es llamado homicida por nuestro Rebe, según Juan 8:44
y 10:10? La respuesta es: hasatán.
¿Quién es el familiar más cercano
de Adam y Javá? La respuesta es: el Mesías ben Adam, el Hijo del Hombre, que
fue el prototipo que El Eterno nuestro Elhim usó para la creación de Adam.
¿Quién, pues, tiene la responsabilidad de buscar y ejecutar al que
asesinó al ser humano? La respuesta es: Yeshúa HaMashíaj, como está escrito en
Juan 12:31:
“Ya está aquí el
juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.”
En Juan 16:11está escrito:
“y de juicio,
porque el príncipe de este mundo ha sido juzgado.”
En 1 Juan 3:8b está escrito:
“El Hijo de Eloah
se manifestó con este propósito: para destruir las obras del diablo.”
35:25, 28 “Y la congregación
librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la congregación lo
restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en ella hasta la
muerte del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo… porque el homicida
debió haber permanecido en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo
sacerdote. Pero después de la muerte del sumo sacerdote, el homicida volverá a
su tierra.” – Tres
veces se habla aquí de la muerte del Sumo Sacerdote. Otra vez se encuentra el
número tres en relación con la muerte del Sumo Sacerdote, lo cual es una
alusión a la muerte del Mesías. Lo único que podía liberar al asesino por
accidente de su situación de exilio es la muerte del Sumo Sacerdote “que fue
ungido con óleo santo.”
35:33 “Así que no
contaminaréis la tierra en que estáis; porque la sangre contamina la tierra, y
no se puede hacer expiación por la tierra, por la sangre derramada en ella,
excepto mediante la sangre del que la derramó.” – Aquí vemos la gravedad de un delito de asesinato.
Un asesino tiene que ser juzgado por las autoridades de cada país, para que la
justicia del Eterno se establezca en el mundo. Según la ley judía no se puede
juzgar a muerte a una persona que no haya sido advertida por dos o tres
personas antes de cometer un asesinato.
Sin embargo, cuando el asesino se
arrepienta, no se aplicará la ley en su rigor y el culpable debe ser absuelto
de la pena de muerte y recibir una pena menos severa. Pero donde no hay
arrepentimiento hay que aplicar la ley en toda su fuerza para evitar que la
tierra sea contaminada y maldecida.
¿Cómo puede el Eterno perdonar al
pecador que se arrepiente si la única manera de hacer expiación por un
asesinato es que el culpable pague con su propia sangre, según este texto? ¿Cómo
el Eterno puede perdonar y absolver al culpable y al mismo tiempo seguir siendo
justo?
En Proverbios 17:15 está escrito:
“El que justifica
al impío, y el que condena al justo, ambos son igualmente abominación para El
Eterno.”
Si un juez justifica al impío
está cometiendo un acto abominable para el Eterno. ¿Cómo entonces el Juez Justo
Celestial podrá justificar al impío que se arrepiente y seguir siendo justo? La
única respuesta es: Por medio de un sustituto.
Los animales que murieron en el
templo no podían representar plenamente al hombre. No fueron sustitutos
verdaderos. Sólo constituyen una sombra del único y verdadero sacrificio por
los pecados de todos los hombres durante toda la historia, el sacrificio del
Cordero de Eloah que quita el pecado del mundo. La muerte de Yeshúa HaMashiaj
es la única base legalmente justa sobre la cual el Eterno puede seguir siendo
justo al perdonar y justificar a un pecador que se arrepiente de su pecado,
como está escrito en Romanos 3:24b-26:
“Mashiaj Yeshúa, a
quien Eloah exhibió públicamente como propiciación por su sangre a través de la
fe, como demostración de su justicia, porque en su tolerancia, Eloah pasó por
alto los pecados cometidos anteriormente, para demostrar en este tiempo su
justicia, a fin de que Él sea justo y sea el que justifica al que es de la fe
de Yeshúa.”
La única manera como el Eterno
puede demostrar al mundo entero su justicia al perdonar a los pecadores
arrepentidos, es por medio de la exhibición pública de la muerte sangrienta de
Aquel que murió en lugar del hombre, como está escrito en 2 Corintios 5:21:
“Al que no
conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia
de Eloah en él.”
Así que cuando te sientes acusado
por tu conciencia que ha sido despertada por el mensaje de
“Por tanto,
habiendo sido justificados por la fe, tenemos paz para con Eloah por medio de
nuestro Señor Yeshúa HaMashíaj, por medio de quien también hemos obtenido
entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y nos gloriamos en
la esperanza de la gloria de Eloah.”
¡Bendito sea el Eterno por este
intercambio de papeles!
Y
después de haber terminado un libro de
“Jazak, jazak, ve-nitjazek!” – ¡Sé
fuerte, sé fuerte y seamos fortalecidos!
Recopilado
por: ORLANDO UNDA RAMIREZ
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