Parashá 35 Nasó – Levanta. Números
4:21-7:89
Para ser compartida en el Shabat de 07 del
mes de Sivan 5783/27 Mayo 2023.
Aliyás de la Torá:
1.
4:21-37
2.
4:38-49
3.
5:1-10
4.
5:11 – 6:27
5.
7:1-41
6.
7:42-71
7.
7:72-89
Haftará: Jueces 13:2-25
Escritos Apostólicos Juan 3:1 – 4:54
Nasó significa “levanta”
PARASHA NASO
En lo que corresponde al capítulo cuarto se
habla del ministerio de los hijos de Gershon (versículos 21-28) y de los de
M'rari (versículos 29-45), y se termina con tres versículos que sintetizan el
censo y ministerio de los cohanim iniciado en la parasha anterior.
El capítulo quinto se divide fundamentalmente
en tres enseñanzas: la primera (versículos 1-4) referente a la expulsión de los
impuros; la segunda (versículos 5-10) respecto a la confesión y restitución
cuando se ha hecho daño al prójimo; y la tercera referente al problema de celos
en una relación conyugal (versículos 11 en adelante).
El capítulo sexto se compone de dos temas. El
primero se refiere al voto de los nazareos (1-21) y el segundo habla de la
bendición sacerdotal dada al pueblo de Israel (22-27).
Finalmente el capítulo séptimo trata de las
ofrendas traídas por cada uno de los príncipes de las tribus de Israel para la
inauguración del Mishkán.
Desarrollaremos algunos puntos del capítulo
quinto.
1. La expulsión de los impuros
·
Nm 5:2 Manda a los hijos de Israel que
alejen del campamento a todos los leprosos, a todos los que padecen de flujo y
a todos los que se han contaminado por causa de un cadáver.
Este mandamiento es consecuencia de dos leyes
generales cuya función es hacer posible la convivencia del pueblo en todos los
aspectos físicos y espirituales:
a) Vayikra (Lv) 15:31
"Así mantendréis a los hijos de Israel
apartados de sus impurezas, para que no mueran en sus impurezas, por haber
contaminado mi tabernáculo que está entre ellos";
b) Debarim (Dt) 23:15 (14)
"Ciertamente YHVH tu Elohim se pasea en
medio de tu campamento… Por eso tu campamento deberá ser santo".
El pueblo de Israel, durante su permanencia en
el desierto, estaba acampado según el siguiente ordenamiento: en el centro
estaba instalado el Mishkán; a su alrededor acampaban los leviim; y en tercer
lugar, a determinada distancia, acampaban las otras once tribus de Israel.
Según el Talmud, a la persona afectada por
lepra le quedaba prohibido el acceso a cualquiera de los tres campamentos (Lv
13:46), mientras que a la persona afectada por flujo le estaba permitido
permanecer solamente en el campamento de Israel (Lv 15:2,19)
Por último, de acuerdo a Rashi, el individuo
impurificado por cadáver de persona (Lv 21:1;22:4), podía permanecer aun en el
campamento de los leviim.
Esto nos habla de grados de impureza: desde el
grado de impureza que prohibía entrar a los tres campamentos, hasta el de menor
grado que en consorcio con los otros dos prohibía entrar en el Mishkán.
Estas expulsiones se fundamentan:
1. En una razón puramente física, porque estas
enfermedades eran contagiosas y, por tanto, había necesidad de colocar aparte a
los enfermos, para que la infección no se propagase.
2. Había también una razón espiritual: el
campamento era la habitación de Elohim; y por tanto, en honor de él que había
condescendido a habitar con ellos, nada impuro se podía permitir que
permaneciera.
3. Pero también hay una razón tipológica; el
campamento es el emblema de la comunidad mesiánica, donde nada manchado debe
entrar, y en donde nada que no sea santo puede tolerarse.
Esta última razón es la que da aplicación al
tiempo actual. Nuestro Elohim está pidiendo por medio de su Mesías pureza de
corazón, cuya pureza externa es un indicador de la exigencia interna (Mr
7:20-23):
20 Y decía: --Lo que del hombre sale, eso
contamina al hombre. 21 Porque desde adentro, del corazón del hombre, salen los
malos pensamientos, las inmoralidades sexuales, los robos, los homicidios, 22
los adulterios, las avaricias, las maldades, el engaño, la sensualidad, la envidia,
la blasfemia, la insolencia y la insensatez. 23 Todas estas maldades salen de
adentro y contaminan al hombre.
·
Nm 5:3 Alejaréis del campamento tanto a
hombres como a mujeres; los alejaréis para que no contaminen el campamento de
aquellos entre los cuales yo habito.
La Torah no habla aquí de "hombre" o
"mujer", indicando que el mandato afectaría solamente a los mayores
de edad, sino de "varón" "zakar" y "hembra"
"n’qebah", lo que indica que los menores también están afectados.
En Nm 12:14,15 se nos relatará que Miryam, la
hermana de Mosheh, efectivamente fue puesta fuera del campamento, por sufrir
castigo de lepra.
2. La restitución
·
Nm 5:7 Confesará el pecado que haya cometido y
hará restitución completa por el daño que hizo. Sobre ello añadirá la quinta
parte y lo dará a aquel a quien había hecho el daño.
·
Nm 5:8 Si el hombre no tiene un pariente
redentor a quien se le haga restitución por el daño, se hará la restitución a
YHVH, para el sacerdote, además del carnero de la expiación con el cual éste
hará expiación por él.
Este mandato ya había sido enunciado
ampliamente en Lv 5:21-27 (6:1-7).
Entonces ¿por qué vuelve a enunciarse?
Según Rashi, ha sido repetido para introducir
dos innovaciones: primera, confesar la transgresión o delito; segundo, para
extender la restitución cuando la víctima es un prosélito.
Resultaba imposible que un hijo de Israel no
tuviera un redentor, al menos en línea ascendente, por eso se concluye que se
trata aquí de "gezel haguer", hurto cometido en perjuicio de un
prosélito.
Es ilustrativo el ejemplo de Zaqueo que cuando
hizo "teshuvah" guiado por el Mesías, fue más allá de lo prescrito
por el Señor (Lc 19:8):
Entonces Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor:
--He aquí, Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres; y si en algo he
defraudado a alguno, se lo devuelvo cuadruplicado.
Nótese que los errores cometidos por el hombre
contra su congénere y en su perjuicio, moralmente son considerados errores
contra Elohim. Recuérdese Lv 5:24 (6:2) o el Salmo 51, donde David confesando
su pecado contra el esposo de Betsabé, añade, sin embargo, "contra ti,
contra ti solo he pecado".
·
Nm 5:9 Toda ofrenda alzada de todas las cosas
consagradas que los hijos de Israel presentan al sacerdote será para él.
Con ocasión de que se precisa que la
restitución del prosélito corresponde al cohen cuando no hay a quien
restituirle, la Escritura también precisa que la ofrenda bikurim, según Rashi,
se entrega al cohen.
La mitzvah se menciona por primera vez en
Shemot (Ex 23:19), pero allí no se indicaba que fuera para el sacerdote.
Por otra parte, la "terumah", la
ofrenda del 2% de la cosecha del agricultor, si bien estaba destinada al cohen,
era este quien tenía que ir al campo para recibirla, mientras que las primicias
eran traídas al santuario.
Este es el principio bíblico que guía al
rabino Sha'ul a escribir en la Brit Jadashah acerca de la ofrenda a los que
trabajan en la obra del Señor (1 Co 9:7-13):
7 ¿Quién presta jamás servicio de soldado a sus
propias expensas? ¿Quién planta una viña y no come de su fruto? ¿Quién
apacienta el rebaño y no toma la leche del rebaño? 8 ¿Será que digo estas cosas
sólo como hombre? ¿No lo dice también la ley? 9 Porque en la ley de Mosheh está
escrito: No pondrás bozal al buey que trilla. ¿Tiene Elohim cuidado sólo de los
bueyes? 10 ¿O lo dice enteramente para nosotros? Pues para nosotros está
escrito. Porque el que ara ha de arar con esperanza; y el que trilla, con
esperanza de participar del fruto. 11 Si nosotros hemos sembrado cosas espirituales
para vosotros, ¿será gran cosa si de vosotros cosechamos bienes materiales? 12
Si otros participan de este derecho sobre vosotros, ¿no nos corresponde más a
nosotros? Sin embargo, nunca usamos de este derecho; más bien, lo soportamos
todo para no poner ningún obstáculo al evangelio del Mesías.
13 ¿No sabéis que los que trabajan en el santuario
comen de las cosas del santuario; es decir, los que sirven al altar participan
del altar?
·
Nm 5:10 Las cosas consagradas por cualquier
persona serán para él; lo que cualquiera da al sacerdote será para éste.
El oferente tiene el derecho inalienable de
entregar su ofrenda al cohen de su predilección.
Por otra parte, ningún cohen podrá ejercer
presión sobre el oferente para ganar su favor o generosidad.
La interpretación en nuestro pueblo era que
esta ofrenda se refería exclusivamente a los diezmos, Targum. Jonatán. Sifri y
Midrash in Jarji.
3. Celos
en la relación conyugal
Cabe recordar que en Europa Occidental existió
la prueba llamada "ordalía" hasta las postrimerías de la edad media.
En la Torah, el ser humano ocupa un lugar
central como creación peculiar de Elohim.
La centralidad de la pareja en matrimonio está
fuera de toda discusión o especulación y, por tanto, es un hecho natural y orientado
por el Creador de toda la Naturaleza.
La lealtad y fidelidad son los elementos
constitutivos del matrimonio.
No se puede concebir un matrimonio, que es la
unión de dos seres en uno solo, en el que sus componentes no respondan con
lealtad y fidelidad el uno al otro:
"Dejará el hombre a su padre y a su madre
y se unirá a su mujer y serán los dos una sola carne".
Por eso el Mesías Yeshúa, cuando se le
preguntó si el divorcio se podía dar por cualquier razón, respondió
"¿No habéis leído que el que los creó en
el principio, los hizo varón y mujer? Y dijo: "Por esta causa el hombre
dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer; y serán los dos una sola
carne." Así que ya no son más dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que
Dios ha unido, no lo separe el hombre. Le dijeron: --¿Por qué, pues, mandó
Moisés darle carta de divorcio y despedirla? Les dijo: --Ante vuestra dureza de
corazón, Moisés os permitió divorciaros de vuestras mujeres; pero desde el
principio no fue así. Y os digo que cualquiera que se divorcia de su mujer, a
no ser por causa de actos impúdicos, y se casa con otra, comete adulterio."
impúdico
·
deshonesto, indecente, inmoral, desvergonzado,
obsceno, libertino, concupiscente, , atrevido, descarado, procaz, indecoroso,
provocativo, fresco
El matrimonio es un acto de santificación de
la pareja en donde el uno se aparta de manera exclusiva para el otro,
mutuamente.
Sobre esta base de unidad es cómo se edificaba
lo que viene sobre celos.
Es decir, si no se acepta que el matrimonio es
una unidad carnal y sentimental, no cabría, no habría contexto para el texto
sobre los celos.
La Torah, que conoce sin reservas las
intimidades de los seres humanos, no quiere aceptar un hogar matrimonial
corroído por la duda y la sospecha, en un área tan sensible como lo es el amor
conyugal.
Pero existe una condición previa, a saber,
para que el esposo pudiera someter a la esposa a dicha prueba ante el cohen, en
el santuario, debía ser él mismo un hombre de una moral sexual inobjetable.
Lev 20:10 "Si un
hombre comete adulterio con la mujer de otro hombre, (que
cometa adulterio con la mujer de su prójimo), el adúltero y la adúltera
ciertamente han de morir.
De no ser así, todo lo estipulado por la Torah
no se podía iniciar.
El versículo 31 dice: "Así aquel
hombre será libre de culpa, y la mujer cargará con su propia culpa."
A lo que el Talmud acota: "Todo el tiempo
que estuviere el hombre absuelto de iniquidad, la mujer era sometida a la
prueba de las aguas, pero si el hombre no estaba absuelto de iniquidad, la
mujer no era sometida a la prueba de las aguas amargas; y es por eso por lo que
cuando el número de los adúlteros se hubo acrecentado quedó abolida la prueba a
la que era sometida la mujer". (Tratado Sotá p.47 folio B).
Según la Mishnah, en el tratado Sotá Capítulo
9, Mishnah 9, fue el rabino Yojanán Ben Zakkai, el fundador del judaísmo
rabínico actual después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70,
quien suspendió la prueba de las aguas amargas.
Por tanto, toda interpretación de la Torah que
tiende a presentarla como una legislación machista ya de partida es
prejuzgarla.
Hay que entrar en el contexto cultural para
interpretar la verdadera intención de Adonai y no presentar imágenes
distorsionadas de Elohim.
Ni es válida la contraposición que algunos
hacen entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, achacando al primero la desigualdad
entre el hombre y la mujer y al segundo que logró dicha igualdad al declarar
que (Ga 3:28 "Ya no hay
judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer; porque todos
vosotros sois uno en Mashiaj Yeshúa") como si hubiese establecido algo contrario
al Antiguo Pacto, sino confirmando lo que ya el Antiguo Pacto en su intención
quería decir.
En este deseo de comprender la verdadera
intención de Elohim, caben las siguientes reflexiones.
Este mandato haría que las mujeres israelitas
fuesen cuidadosas en no dar motivos de sospecha.
A su vez, impediría el cruel trato que tales
sospechas pueden ocasionar.
Impide también que el culpable escape, y que
el inocente caiga bajo tal sospecha.
Cuando no se podía traer prueba, se le
solicitaba a la esposa hacer esta solemne apelación al Elohim que escudriña los
corazones.
Ninguna mujer, si era culpable, podía decir
"Amen" a la abjuración, y tomar después el agua, a menos que no le
creyera a la verdad divina o desafiara su justicia.
El agua se llamaba el agua amarga, porque
causaba la maldición.
De esta forma el pecado es llamado un mal y
una cosa amarga.
Para que todos los que se inmiscuyen con
placeres prohibidos, sepan que estarán en amargura finalmente.
De lo mandado por Adonai, se puede aprender:
Primero, los pecados secretos son conocidos
por Elohim, y algunas veces son traídos a luz en esta vida de una manera
extraña; y que vendrá un día cuando Elohim juzgará, por el Mesías, los secretos
de los hombres por medio del evangelio,
Rm 2:16 "en el día en que, conforme a mi
evangelio, Elohim juzgue los secretos de los hombres, por medio del Mesías
Yeshua".
Segundo, a los traficantes de blancas y a los
adúlteros ciertamente los juzgará Elohim. Aunque no se tenga hoy las aguas
amargas, tenemos todavía la palabra del Eterno a la que debemos temer. La
lujuria sexual terminará en amargura.
Tercero, nuestro Elohim es un Elohim de
justicia que así como el que hace mal ha de estar seguro que "de
ninguna manera dará como inocente al culpable" (Ex 34:7; Nm 14:18, así
también se puede estar seguro que si prometió defender al inocente, Elohim
manifestará la inocencia del inocente. La misma providencia es de bien para
algunos como de daño para otros.
Esto responderá a los propósitos que Elohim
abrigaba.
·
Nm 5:14 si él es presa de celos y tiene celos
de su mujer, quien se ha contaminado; o si él es presa de celos y tiene celos
de su mujer, aun cuando ella no se haya contaminado
Según el Talmud, el alegato del esposo debe
estar sustentado sobre alguna base.
El requerimiento de la Mishnah es: el esposo
pide a su esposa, en presencia de testigos, que no se encuentre en oculto con
determinado hombre; si la esposa desobedeciere este requerimiento, entonces el
esposo podrá pedir el sometimiento a prueba.
Nótese que se sometía a prueba a la esposa
únicamente en caso de duda, pues de mediar alguna certeza, la prueba no tenía
vigencia. Es decir se aplica si persiste la sospecha, pero si existe la
confirmación por otra forma veras y contundente, ya no tiene aplicación la
prueba.
·
Nm 5:23 Luego el sacerdote escribirá estas
maldiciones en un rollo, y las borrará en el agua amarga.
Cabe recordar que el texto arriba citado, que
escribía el cohen sobre un rollo de pergamino, incluía el Nombre Inefable de
Elohim, que también era borrado.
Esto implicaría una transgresión, ya que el
nombre inefable de Elohim no puede ser borrado total ni parcialmente.
Según el Midrash esto se debería a la gran
importancia que tiene el hecho de recuperar la armonía que debe reinar entre
los cónyuges.
Para que haya "shalom", paz, entre
marido y mujer, se viola aun aquella halajah que dice que no se debe borrar el
nombre inefable.
Es importante recalcar que cuando en un Sofer
Torah alguna de las letras que componen el Tetragrama o el Nombre Inefable de
Elohim se ha erosionado, no se puede borrar la letra para volverlo a escribir.
El "sofer", escriba, recorta todo el
pergamino que contiene el Nombre de Elohim, y escribe en otro pergamino nuevo
el Nombre de Elohim como corresponde insertándolo en el lugar apropiado en el
Sefer Torah.
El trozo de pergamino recortado debe ser
sepultado en una "guenizah".
Sabemos tanto por la Tosefta como por los
Talmud que ciertos manuscritos del Nuevo Testamento (hebreos o arameos)
contenían el nombre de YHVH en su texto (t.Shab. 13:5; b.Shab. 116a; j.Shab.
15c).
Esto creó un problema serio a los rabinos del
siglo primero que no aceptaron a Yeshua como el Mesías de Israel, cómo destruir
los manuscritos heréticos del Nuevo Pacto si contenían el nombre de YHVH en
hebreo.
Este, además, es una de los argumentos para
mostrar que se reconocía que el Nuevo Pacto fue escrito originalmente en
hebreo.
·
Nm 5:28 Pero si la mujer no se ha
contaminado, sino que es pura, será declarada inocente y tendrá descendencia.
Ibn Ezra dice "la recompensa divina por
el sufrimiento que ha padecido esta mujer, se hará presente concibiendo esta
mujer nueva descendencia de su esposo".
El Midrash Sifri agrega que si esta mujer era
estéril, como consecuencia de esta prueba superada, recuperaría la fecundidad.
Todo esto nos hace recordar la clase de
relación entre Elohim e Israel.
Sabemos que el Eterno desposó a Israel, pero
que Israel no ha sido una esposa fiel.
Si hubiere alguna duda sobre esta clase de
relación, los pasajes que veremos nos muestran, antropológicamente, los
"celos" de nuestro Elohim que solo se explican en una relación
"conyugal".
Ya en Exodo 20:5, Adonai en su k'tubah (pacto
matrimonial) con Israel que es el contexto de Ex 19 y 20 que fue lo que
aconteció en Sinaí, previene a Israel de sus celos frente a la idolatria:
"No te inclinarás ante ellas ni les rendirás
culto, porque yo soy YHVH tu Elohim, un Elohim celoso."
En Ex 34:14 Elohim mismo revela uno de sus
nombres que muestra así uno de sus atributos o características:
Porque no te postrarás ante otro dios, pues
YHVH, cuyo nombre es Celoso, es un Elohim celoso (ki YHVH qana sh'mó El qana).
En el cántico de Mosheh, al final de su vida,
Mosheh profetiza el castigo que Elohim inflingirá a Israel por su infidelidad,
Dt 32:21:
"Ellos me provocaron a celos con lo que no es
Elohim; me indignaron con sus vanidades. También yo les provocaré a celos con
uno que no es pueblo; con una nación insensata les causaré indignación."
Esta profecía inició su cumplimiento, cuando
Israel, en sus dirigentes desechó al Mesías de Elohim, Rm 10:19-21:
19 Pero pregunto: ¿Acaso no comprendió Israel?
Moisés fue el primero en decir: Yo os provocaré a celos con un pueblo que no es
mío; con una nación sin entendimiento os provocaré a enojo. 20 También Isaías
se atreve a decir: Fui hallado entre los que no me buscaban; me manifesté a los
que no preguntaban por mí. 21 Pero acerca de Israel dice: Todo el día extendí
mis manos a un pueblo desobediente y rebelde.
Adonai ha tomado al pueblo gentil y le ha
revelado su Mesías y le ha hecho la oferta de la salvación con el fin de
castigar a Israel con los celos que él sufrió de su desposada, Rm 11:11:
11 Pregunto pues: ¿Acaso tropezaron para que
cayesen? ¡De ninguna manera! Más bien, con la transgresión de ellos ha venido
la salvación a los gentiles, para que ellos sean provocados a celos.
Lo triste ha sido que el creyente gentil no le
ha colaborado a Adonai a despertar a celos a Judá.
Los cristianos dicen ser los llamados a
producir celo al pueblo Judío:
¿Acaso Judá va a sentir celos de un
cristianismo alejado de la Torah y de la Escritura?
¿Acaso le va a causar celos a Judá que el
cristianismo se haya olvidado del shabat, de las fiestas levíticas, del Mesías
judío y los haya reemplazado por un Cristo grecoromano y unas fiestas,
celebraciones y liturgias que no reflejan las raíces hebreas de la fe
cristiana? Un cristianismo que levanta a un mesías desarraigado de su origen
natural y lo separa de su entorno cultural de emuná?
Judá solo está siendo provocado a celos ahora,
cuando el movimiento mesiánico, liderado tanto por judíos como por gentiles
creyentes está proclamando la validez actual de la Torah bajo la interpretación
dada por el Mesías.
Judá está siendo provocado a celos ahora,
cuando el mesianismo restaure la imagen judía de Yeshúa como el Mesías ben
Yosef y futuro ben David.
Judá está siendo provocado a celos ahora,
cuando el mesianismo en un proceso de depuración de interpolaciones textuales y
en una contextualización histórica y cultural, libre de interpretaciones
grecoromanas, muestre el origen semita de la Brit Jadashah compuesto de libros
de profunda raigambre en el Tanak.
Judá está siendo despertado a celos ahora,
cuando el pueblo Israelita mesiánico muestre que tiene una relación íntima y
fiel no con cualquier dios, sino con el Elohim de Abraham, Yitzjak y Ya'akov a
través de aquel que es "el camino, la verdad y la vida".
Judá está siendo despertado a celos ahora, en
fin, cuando mostremos que nuestra liturgia y comunicación pública con Elohim se
canaliza dentro de los patrones bíblicos de la alabanza y adoración davídicas.
En la haftarah de la parashah anterior,
Bemidbar, se leyó al profeta Oseas. El Eterno le manda al profeta que se case
con una mujer infiel.
Aparte del mensaje de mostrar lo que ha sido
el reino de Norte, una mujer infiel (las diez tribus separadas) y, por tanto,
lo que el Eterno hará con Israel (las diez tribus del Norte) que la desechará,
se percibe otro mensaje: El mensaje de Adonai llevado a celos por la esposa
infiel (Os 2:2-5, 7-13):
2 "Acusad a vuestra madre, acusadla! Porque
ella ya no es mi mujer, ni yo soy su marido. Que quite sus fornicaciones de
delante de su cara y sus adulterios de entre sus pechos. 3 No sea que yo la
desnude por completo y la ponga como en el día en que nació. 4 Tampoco me
compadeceré de sus hijos, porque son hijos de prostitución... 5 Porque su madre
se prostituyó; la que los concibió actuó desvergonzadamente, porque dijo: 'Iré
tras mis amantes que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi
bebida.' 7 Ella irá tras sus amantes, pero no los alcanzará; los buscará, pero
no los hallará. Entonces dirá: 'Iré y me volveré a mi primer marido, porque
mejor me iba antes que ahora.'
8 "Pero ella no reconoció que era yo el que
le daba el trigo, el vino nuevo y el aceite. Yo le di abundancia de plata y de
oro, que ellos usaron para Baal.
9 Por tanto, volveré a tomar mi trigo a su tiempo
y mi vino en su época, y quitaré mi lana y mi lino que cubren su desnudez. 10
Ahora pondré al descubierto su locura ante los ojos de sus amantes, y nadie la
librará de mi mano.
11 Haré cesar todo su regocijo: sus fiestas, sus
lunas nuevas, sus sábados y todas sus festividades. 12 Arrasaré sus viñas y sus
higueras de las cuales ha dicho: 'Son la paga que me han dado mis amantes.' Yo
las reduciré a matorral, y se las comerán los animales del campo.13 La
castigaré por los días dedicados a los baales, a los cuales ha quemado incienso
y para los cuales se ha adornado con sus aretes y sus joyas. Ella se ha ido
tras sus amantes y se ha olvidado de mí", dice YHVH.
¿No es este un sentimiento tan humano, y ahora
diríamos, tan divino, cuando el mismo Elohim tomó a nuestro pueblo como a su
esposa?
Nuestro Elohim es Elohim Qana porque nos ama
con amor exclusivo y excluyente.
Tu no puedes serle infiel con los dioses de
este mundo, ni aun con los dioses más "religiosos". Solo él debe
manejar tu vida. Solo su Palabra debe llenar tus oídos: "Shemá
Israel". No puedes prestar tu oído a otras aparentes "canciones",
llámense "filosofías o huecas sutilezas" (Col 2:8):
"Mirad que nadie os lleve cautivos por medio
de filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres, conforme a
los principios elementales del mundo, y no conforme al Mesías"
De ahí que el rabí Shaúl insistiera (2Co
11:2):
"Porque os celo con celo de Dios, pues os he
desposado con un solo marido, para presentaros como una virgen pura al
Mesías."
Uno de los grandes propósitos del mesianismo
es hacer que Efraín (y lo que Efraín representa, el pueblo de Adonai que se ha
paganizado), vuelva todo su corazón en total fidelidad al Elohim de Israel, que
vuelva a su Torah, a sus fiestas y a la religión pura y sin mancha de su
Mesías, Yeshúa HaNotzri.
Este es el momento en que tú decides, porque
es ahora cuando YHVH te está llamando (Os 2:14-23):
14 "Sin embargo, he aquí que yo la
persuadiré, la llevaré al desierto y hablaré a su corazón. 15 Y desde allí le
daré sus viñas, y el valle de Acor será como puerta de esperanza. Allí me
responderá como en los días de su juventud, y como en el día en que subió de la
tierra de Egipto. 16 Sucederá en aquel día, dice YHVH, que me llamarás: 'Marido
mío'; y nunca más me llamarás: 'Señor mío.' 17 Porque yo quitaré de su boca los
nombres de los baales, y nunca más serán mencionados sus nombres. 18 "En
aquel día haré por ellos un pacto con los animales del campo, con las aves del
cielo y con las serpientes de la tierra. Quebraré el arco y la espada, y
anularé la guerra en la tierra. Y les haré dormir seguros. 19 "Te
desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en justicia y derecho, en
lealtad y compasión. 20 Yo te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a
YHVH. 21 Y sucederá en aquel día, dice YHVH, que responderé a los cielos, y
ellos responderán a la tierra. 22 La tierra responderá al trigo, al vino y al
aceite; y éstos responderán a Jezreel. 23 Yo la sembraré para mí en esta
tierra, y tendré compasión de Lo-rujama. Diré a Lo-ammí: 'Pueblo mío eres
tú!', y él dirá: 'Elohim mío!'"
¡SHABAT SHALOM!
Original: L Morales
Adaptado por: HOSHEA BEN YISRAEL
Interpretado por: DAN BEN YISRAEL
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