viernes, 27 de febrero de 2015

Parashá 20 Tetsavé.

Parashá 20 Tetsavé.
Éxodo 27:20 – 30:10
Para ser leída y estudiada en el Shabat del 9 de Adar de 5.775
Febrero 28 de 2.015
Aliyás de la Torá:
1.          27:20 – 28:12
2.          28:13-30
3.          28:31-43
4.          29:1-18
5.          29:19-37
6.          29:38-46
7.          30:1-10
Haftará: Ezequiel 43:10-27
Brit Hadasha: Lucas 18:15 – 20:26
Tetsavé. Significa “Mandarás - Ordenaras”.

Resumen de las Alía.
Primera alía (27:20-28:11) El Eterno ordena a todo el pueblo traer aceite de olivas machacadas para encender las luminarias. El sacerdote era el encargado de encenderlas desde la tarde hasta la mañana, como estatuto perpetuo de los hijos de Israel por sus generaciones.
Segunda alía (28:12-28:29) Las vestiduras sagradas de Aarón y sus hijos. Las piedras de ónix talladas con los nombres de los hijos de Israel, seis nombres en una piedra y seis en la otra. Aarón las llevaría sobre las hombreras del Efod en memoria de los hijos de Israel.
Tercera alía (28:30-28:42) Y pondrás dentro del pectoral los urim y los tumim, que transliterado es luces y perfecciones. Los urim y tumim serían consultados como un oráculo por el sumo sacerdote. Josefo describe que cuando los Israelitas iban a la batalla, las piedras brillaban con gran esplendor como señal de victoria.
Una lámina de oro puro y grabado que decía: “Kodesh-le-YHVH es decir Santidad al Eterno” sujetada con hilo azul celeste seria puesto sobre la frente de Aarón. Una túnica de lino bordada y un turbante de lino con un cinturón hecho por artífice. A los hijos de Aarón también harás túnicas, cinturones y tiaras (mitras) para dignidad y esplendor. Y harás que se vistan de manera específica y los ungirás santificándolos para que Me sirvan.
Cuarta alía (28:43-29:18) Aarón y sus hijos son consagrados y purificados para ser Sus sacerdotes.
Quinta alía ( 29:19-29:37) En la ceremonia de consagración de Aarón y sus hijos, la sangre del carnero se aplicaba sobre la oreja del sacerdote como una señal de que éste solo escucharía la Torah del Eterno, sobre el dedo pulgar de la mano derecha como señal que cumpliría con sus deberes como sacerdote, y sobre el dedo pulgar del pie derecho como símbolo que caminaría por senderos de justicia.
Sexta alía (29:38-29:46) Dos carneros de un año serian ofrecidos, uno por la mañana y otro a la caída de la tarde. Con cada carnero la décima parte de sémola mezclada con un cuarto de hin de aceite de olivas machacadas, y la libación será un cuarto de un cuarto de hin de vino para el primer carnero. El segundo carnero seria ofrecido de la misma manera que el de la mañana con su correspondiente libación. Ofrenda de olor grato será al Eterno.
Séptima alía (30:1-30:10) Y harás un altar hecho de madera de acacia para quemar incienso de un codo de largo, un codo de ancho y dos codos de alto. Será cuadrado y saldrán de el cuernos. De oro puro será cubierto tanto su techo como sus paredes y cuernos. Y quemara sobre él, Aarón, incienso por las tardes al encender las luminarias (lámparas) de la menorah perpetuamente por vuestras generaciones.



Temas de la Parasha.

1. El Aceite de las  lámparas de la Menorah.
2. Las vestiduras de los kohanim/ Sacerdotes y su Consagración
3. El tamid/continuo sacrificio: Los dos altares

La Parasha de hoy habla del aceite para las lámparas las vestiduras de los kohanim, su ordenación, y el tamid o continuo sacrificio. Trataremos de abarcar los tres temas; o por lo menos veremos los dos primeros, si es que el tiempo no alcanza en la reunión de la Sinagoga. AMEN.

1. El Aceite de las  lámparas de la Menorah.
Éxodo 27:20 Y mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas machacadas, para el alumbrado, para hacer arder continuamente las lámparas.
Shemot 27:20 Ve’atah tetzave et-beney Yisra’el veyikju eleyja shemen zayit zaj katit lama’or leha’alot ner tamid
Adonay ordena que traigan aceite para las lámparas: ACEITE PURO DE OLIVAS machacadas…para encender las lámparas regularmente…de la tarde a la mañana. Esto indica que para que podamos arder en la presencia del Eterno, hay que haber pasado por un proceso de preparación y entrenamiento, como las olivas que eran sometidas a unas prensas que exprimían todo su contenido útil. Pero una vez que hay ese preciado líquido, debe estar ardiendo continuamente e iluminando todo su entorno. El Mesías dijo: “Vosotros sois la luz del mundo”. Y como una ciudad que está sobre un monte no se puede esconder, ni  una lámpara se pone debajo de una caja, sino sobre el candelero, ASI DEBE ALUMBRAR NUESTRA LUZ DELANTE DE LOS HOMBRES, para que vean nuestras buenas obras (vean que observamos la Torah del amor) y glorifiquen a nuestro Padre celestial”(Mat. 5: 14-16). Yeshúa es y fue la luz del mundo, y lo mismo él quiere que nosotros continuemos siéndolo. Por eso la Menorah iluminaba fuertemente con sus siete brazos, todo el lugar Kadosh y desde ahí, aumentada con el reflejo del santuario y sus muebles enchapados en oro, hacia toda la congregación de los hijos de Israel.

“Olivo verde  (Israel),  hermoso en su fruto y  en su parecer, llamó Adonay tu nombre...” Jeremías 11:16.

“...Pero yo estoy  como olivo verde en la  casa  de Elohim; en la misericordia de
 Adonay confióeternamente...” Salmo 52:8

“...Tu mujer será  como vid (Comunidad/Qehila) que lleva fruto  a los lados de tu casa; tus hijos  como plantas de olivos(Israel)  alrededor de tu mesa...” Salmo 128:3

“...Y si la raíz es santa, también  lo son las ramas... porque si tú fuiste  cortado  del  que  por  naturaleza  es  olivo silvestre (gentiles)  y  contra naturaleza  fuiste  injertado  en el  buen olivo ¿Cuánto más  estos  (Israel) que  son lasramas naturales, serán injertadas en su propio olivo?” Romanos 11:16-24

·     ‘Nosotros     éramos    contra    naturaleza,     extranjeros,     sin misericordia, sin Elohim, sin ningunaesperanza; y El Eterno Dios por su misericordia nos dio una oportunidad, cortando al justo Israel debido  a susprevaricaciones,  y  los hizo a un lado, (temporalmente)  al árbol de olivo doméstico (natural)  e injertó  al árbol deolivo silvestre contra natura...’ para que se cumpla lo que reza la escritura: “hasta que no entre la plenitud de los Gentiles. Entonces todo Israel será salvo” Amen.




* ‘EL SIMBOLO DEL  OLIVO’: "...Más el olivo respondió: ¿He de dejar  mi   aceite,  con el cual en mi  se  honra  a Dios y  a los hombres para ir a ser grande sobre los árboles?”. 
Jueces 9:9

· En esta parábola (Jueces 9) él es olivo mismo quien declara que lo  más valioso  que tiene  o  produce es ‘mi aceite’;  más allá  que su madera es utilizada  (1Reyes   6:31-33) y  también  su fruto(aceitunas)    lo   más  valioso   era   su   aceite   de   olivas machacadas.  
(Deuteronomio  7:7-8)..  
“tierra de  olivos  y aceite...”El aceite de olivas: con él  se hacia  el  “aceite para las lámparas” (Éxo.27:20 y  Levit. 24:1-4)
“...Y por supuesto el aceite tipifica el Ruaj Kadosh/Espíritu Santo...”

Retomemos mis Hermanos: Aceite puro de oliva machacado para iluminar:
Esta escrito Ner Adonay nishmas Odom (Prov. /Mishle 20:27)   La Lámpara/luz de El Eterno es el alma del Hombre. La Torah Ordena (Shemo27:20) encender las luces o luminarias del santuario solo con aceite puro machacado para iluminar. Es claro que para que nosotros podamos beneficiarnos de las bendiciones como Israelitas del Pacto Renovado/Judíos Mesiánicos. Tenemos que ser aceite puro machacado. (ej.: hoja de papel)

Que es puro y que es machacado?  Pues nos dicen los sabios que solo la primera exprimida machacada sirve para la Menorah/Candelabro del templo. (Interesante que los versículos anteriores tienen los mismos números revertidos)  entendamos lo que estos dos versículos requieren que entendamos.  Hermanos amados Nosotros somos el santuario donde la Luz de El Eterno brilla y cuál es la luz del Eterno que brilla en ti?  La TORAH; pero con el Amor de Mashiaj. Y como alcanzamos a reflejar esa luz, para brillar con luz propia; eso se alcanza con pureza y sacrificio.  
Pureza es no permitir sedimentos en su contenido es decir no ser permisivos y pernisivos como lo son los religiosos; recuerden “No seas religioso, pero ama al Señor” y sacrificio es estar dispuestos a pagar el precio que sea y no permitir esos sedimentos arruinen esa pureza. Amen.

En esta parasha El Eterno da unas instrucciones muy particulares sobre la forma de hacer alumbrar la menorah. En realidad es muy importante cada detalle. Si comparamos el brillo que la menorah debía producir con la luz que debe emanar de cada uno de nosotros, hacia adelante. Encontramos cosas muy interesantes. Además Que sea aceite de alguna forma nos hace ver que no es con cualquier ofrecimiento del mundo como alcanzaremos nuestro máximo brillo; esto sólo es posible con la obediencia fiel a los mitsvot/mandatos de La Torah.  Aceite puro nos indica que además no debe haber mezclas; debe ser un único producto. Esto nos revela que además las mitsvot de El Eterno no deben ser obedecidas según nuestra “sabiduría”; más bien es como Él mismo las ha dictaminado; cuando son algo difíciles de entender debemos ir a las fuentes más cercanas a la Torah que son los escritos de nuestros sabios, cuya luz nos ha alcanzado.




Debemos pedir ese discernimiento para aprender y llevarlo a la práctica. Que sea aceite de olivas nos sumerge aún más en la sabiduría de Adonay. Las olivas tienen que ver directamente con Israel; esto nos sugiere la idea de que nosotros como judíos en Mashiaj debemos buscar lo que nos ha sido legado desde lo alto. Por tanto, cuando existen doctrinas ajenas a la Torah que han hecho carrera en el mundo, es porque quienes las proclaman han decidido “apartarse del olivo”. Que las olivas sean machacadas nos provee una preciosa enseñanza, y es que el aceite que sirve para que la menorah dé su luz no es aquel en el que las olivas no son machacadas; y esto nos lleva a entender que sólo con humildad una persona puede emanar el resplandor de la Luz Celestial. Y tal humildad es la que debe ser la “carta de presentación” de un tsadiq. Cuando decidimos tomar nuestro propio camino, alejados de la rica savia del olivo natural, caemos en las trampas del mundo, que parecieran ofrecer atajos para llegar a la Luz, pero que siempre resultan en camino de muerte, sombra y obscuridad.  Independientemente del precio de la impopularidad, y que seamos señalados por tantos detractores, nuestro papel en este mundo es hacer brillar la menorah que hay en cada uno de nosotros, que fuimos hechos con la Imagen y Semejanza del Todopoderoso, a Él sea toda Gloria y toda Honra. Por siempre. Aleluyah. Mis hermanos y talmidim de Yeshua, ya vienen las fiestas de Pesaj y Shavuot, tienes aceite puro machacado?  Cada día que vamos abriendo los ojos de la Torah nos damos cuenta que las cosas son más y más profundas y lo que hacemos es cada vez más y más puro y elevado.  Todos sabemos que el aceite puro es mucho más caro que los demás aceites. O como decía el
Entonces eres un buen aceite de olivas machacadas. Amen.

“...Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los olivos...y el monte de los olivos se partirá  al  medio,  hacia eloriente y hacia el occidente...” Zacarías 14:4

“...Si, el  vendrá del  Monte  de  Sion (en  referencia  a Rom.11:26)  uno de  estos  días.   En  el monte de losolivos, lo reconocerán  a  Él   y  todo  Israel  sabrá que es  El.  Para entonces  la  edad  gentil  terminará. Y llegara el periodo milenial, la nueva Jerusalén que descenderá de los shemain/Cielos; la de calidad oro y mar de cristal, aquella hermosa ciudad en donde tú y yo habitaremos confiadamente y en perfecta paz y allí no abra más frio ni calor, ni hambre, ni necesitaremos de luz, porque la gloria y el honor del Eterno la iluminara y nuestras almas serán como menorah´s que brillen con luz propia.

Tú eres una menorah? Entonces brilla con la luz de la Tora que es la luz de Mashiaj que vive en ti, para siempre. Amen. Digamos Amen.
2. Las vestiduras de los kohanim/ Sacerdotes y su Consagración.
28:1“Entonces harás que se acerque a ti, de entre los hijos de Israel, tu hermano Aharón, y con él sus hijos, para que me sirvan como sacerdotes: Aharón, con Nadav y Avihú, Elazar e Itamar, hijos de Aharón” – Aharón es el sumo sacerdote. Su ministerio es una sombra de un ministerio celestial, en el Mishkan/tabernáculo verdadero. Como Moshé vio todo lo que había en el Mishkan celestial  también vio el sumo sacerdote eterno según el orden de Malki-Tsedek, como está escrito en el Salmo 110:4: “Adonai ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Malki-Tsedek.”




En Hebreos 5:10 está escrito: “siendo constituido por Eloha sumo sacerdote según el orden de Malki-Tsedek.”
En hebreos 6:19b-20 está escrito: “detrás del velo, donde Yeshúa entró por nosotros como precursor, hecho, según el orden de Malki-Tsedek, sumo sacerdote para siempre.”

En Hebreos 8:1-5 está escrito: “Ahora bien, el punto principal de lo que se ha dicho es éste: tenemos tal sumo sacerdote, el cual se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, como ministro del santuario y del Mishkan/tabernáculo verdadero, que el Señor erigió, no el hombre. Porque todo sumo sacerdote está constituido para presentar ofrendas y sacrificios, por lo cual es necesario que éste también tenga algo que ofrecer. Así que si él estuviera sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote, habiendo sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley; los cuales sirven a lo que es copia y sombra de las cosas celestiales, tal como Moshé fue advertido por Eloha cuando estaba a punto de erigir el Miskan; pues, dice él: Mira, haz todas las cosas CONFORME AL MODELO QUE TE FUE MOSTRADO EN EL MONTE.”

En Éxodo 25:40 está escrito: “Y mira que hagas según el diseño que te ha sido mostrado en el monte.”
La palabra “verdadero” tiene que ser entendida desde el punto de vista hebreo. Según el concepto griego, lo que se denomina “verdadero” se entiende, en primer lugar, como algo que está en contraste con lo falso, lo ficticio, lo irreal. Pero según el pensamiento hebreo, lo verdadero tiene más que ver con lo seguro, lo estable, lo duradero, lo fiable y lo eterno.
El concepto hebreo de lo verdadero está basado en lo que es firme, duradero y fiel. La palabra hebrea para verdadero es “emet”. Esa palabra viene de “aman”, “soportar”, “confirmar”, “ser fiel”, “creer”. De “amán” se deriva la palabra hebrea para fe “emuná”. La palabra “amén” viene de la misma raíz.
Así que cuando se habla del “Mishkan verdadero”, no se está refiriendo a que el Mishkan terrenal no sea real, sino que se debe entender como un Mishkan estable, duradero y eterno.
Cuando las cosas celestiales son comparadas con las terrenales son llamadas “verdaderas”. Esto no significa que las terrenales sean falsas, o ficticias, insignificantes o malas, sino tiene que ver con que las cosas celestiales son FIRMES y DURADERAS. Las cosas invisibles son eternas, pero las cosas visibles son temporales, como está escrito en 2 Corintios 4:18:
“al no poner nuestra vista en las cosas que se ven, sino en las que no se ven; porque las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas.”

En Jeremías 10:10 está escrito: “Mas El Eterno es el Eloha verdadero (emet); él es Eloha vivo y Rey eterno”
Observemos la comparación entre “verdadero” y “eterno”.
En Juan 1:9 está escrito: “Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo.”
En Juan 6:32 está escrito: “Y Yeshúa les dijo: De cierto, de cierto os digo: No os dio Moshé el pan del cielo, mas mi Padre os da el verdadero pan del cielo.”
En Juan 6:55 está escrito: “Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida.”



En Juan 15:1 está escrito: “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador.”
En hebreos 9:24a está escrito: “Porque no entró Mashíaj en el santuario hecho de mano, figura del verdadero
Entonces podemos llegar a la conclusión de que cuando se habla del “verdadero” Mishkan no es en contraste con el terrenal.
La palabra “verdadero”, en referencia al santuario celestial, no está usada para menospreciar el Mishkan/tabernáculo en el desierto o los templos que estaban en Yerushalayim, sino resaltar la grandeza, la perfección y la estructura eterna del Mishkan celestial, el cual es el modelo original para el Mishkan terrenal y los templos terrenales.
En hebreos 9:11b está escrito: “el más amplio y más perfecto tabernáculo”
Lo “verdadero” es lo más amplio, lo más perfecto y lo más duradero en contraste con lo terrenal que es más pequeño, menos perfecto y corruptible. Como hay un Mishkan verdadero eterno y celestial, también hay un sacerdocio verdadero, eterno y celestial como está escrito en hebreos 5:5-10:
“De la misma manera, el Mesías no se glorificó a sí mismo para hacerse sumo sacerdote, sino que lo glorificó el que le dijo: HIJO MÍO ERES TU, YO TE HE ENGENDRADO HOY (habla de la resurrección); como también dice en otro pasaje: TÚ ERES SACERDOTE PARA SIEMPRE SEGÚN EL ORDEN DE MALKI-TSEDEK.
El Mesías, en los días de su carne, habiendo ofrecido oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía librarle de la muerte, fue oído a causa de su temor reverente (o mejor dicho su amor obediente); y aunque era Hijo, aprendió obediencia por lo que padeció; y habiendo sido hecho perfecto, vino a ser fuente de eterna salvación para todos los que le obedecen, siendo constituido por Eloha sumo sacerdote según el orden de Malki-Tsedek.”
Este texto nos enseña que después de la resurrección, el Mesías Yeshúa fue introducido en el sacerdocio celestial, según el orden de Malki-Tsedek.
En hebreos 4:14 está escrito: “Teniendo, pues, un gran sumo sacerdote que trascendió los cielos, Yeshúa, el Hijo de Eloha, retengamos nuestra fe.”
La expresión “trascendió los cielos” hace referencia a la investidura sacerdotal de Yeshúa, de la misma manera como el sumo sacerdote Aharón entró en su ministerio por medio de una investidura. En las Escrituras los cielos son comparados con la ropa del hombre. Los cielos son la ropa del Mesías, como está escrito en el Salmo 102:25-26:
“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se desgastarán, como vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.”

Entonces podemos decir que la consagración de Aharón fue una sombra profética de la consagración celestial futura del Mesías. Amen.

3. El tamid/continuo sacrificio: Los dos altares.
El Material de los sacrificios y ofrendas consistía en: 1) Sangre,  2) Animales (cordero, carnero, chivos, cabritos, buey, novillo, aves), 3) Incienso: De estacte, uña olorosa, gálbano aromático e incienso, 4) Aceite: Para la Menorah y para mezclar con harina, 5) Harina: Para los panes de la proposición y para las tortas y galletas, 6) Vino: Para libación.


a) El Altar del holocausto. 
Diariamente ofrecían en este altar dos corderos de un año, en la mañana y en la tarde (entre las dos tardes), junto con dos kilos de harina selecta mezclada con un litro de aceite, y un litro de vino para libación con cada cordero. (29: 38-42) Las ofrendas diarias por el pecado enfatizaban la importancia de la alabanza y la adoración en la vida de nuestro pueblo y de cada siervo de ADONAI. ¿Por qué? “Puesto que desde ahí me reuniré contigo, y ahí hablaré contigo, y ahí me reuniré con los israelitas, y quedará santificada por mi presencia…y yo moraré entre los israelitas, y seré su Elohim…” (29. 42-43).
Más tarde, con el Pacto Renovado por Yeshúa el Mashiaj se entendió que todo esto era figura de su verdadero y definitivo sacrificio por el pecado del mundo.
b) El Altar del incienso.
De madera de Acacia, de 45 cm. por 45 cm. y un metro de alto, con sus cuernos en una pieza, enchapado en oro y una moldura de oro alrededor, con sus varas y argollas. Estaba frente al velo, y allí Aharon quemaba incienso, cada mañana cuando atendía las lámparas y cada tarde cuando encendía las lámparas. “Una ofrenda regular de incienso A TRAVÉS DE LOS SIGLOS” 
(30: 8). Significa el buen olor, la santidad que debe ser elevada a la presencia del Altísimo continuamente, y que sólo Yeshúa haMashiaj  pudo lograrlo por nosotros. ¡Aleluyah! En este altar no se podía ofrecer incienso extranjero, ni ofrenda quemada, ni de comida, tampoco hacer libación. (30: 9). Ante la presencia del Adom Olam ya no se permite nada de espiritualidades extrañas, religiones extrañas a las Sagradas Escrituras, carnalidad, levadura, alegría mundanal, NADA DE PECADO.
Una vez al año Aharon hacía PURIFICACIÓN sobre los cuernos de este altar con sangre de la expiación, en Yom Kippur, porque “ES SAGRADÍSIMO PARA ADONAI” (Shemot 30: 10).
El navi/ profeta Yehezkel ve que ante el santuario renovado en la Edad el Reino las cosas deben ser  muy santas cumpliendo todo al pie de la letra: “Tu, hijo de hombre muestra a la casa de Israel esta casa, y avergüéncense de sus pecados; y midan el diseño de ella.  Y si se avergonzaren de todo lo que han hecho; hazles entender el diseño de la casa, su disposición, sus salidas y sus entradas, y todas sus formas, y todas sus descripciones, y todas sus configuraciones, y todas sus leyes; y DESCRIBELO DELANTE DE SUS OJOS, para que guarden su forma, y todas sus reglas, y las pongan por obra. Esta es la ley de la casa: SOBRE LA CUMBRE DEL MONTE, el recinto entero, todo en derredor, será santísimo. He aquí esta es la ley de la casa.” (Ez. 43: 10-12). ¡¡Esta Casa tiene una ley!! Similar a lo que dice Shemot/ Éxodo, le da también las medidas del altar del holocausto y cómo se lo debe consagrar.
 Pero claramente el Eterno le muestra a Yehezkel que hay que obedecer a la letra lo que Él ha ordenado. Adonay dio las medidas exactas de la forma adecuada de adorarlo; pero para que se les muestre el MODELO DIVINO, hay que arrepentirse, hay que “avergonzarse de sus pecados”. Recién después se puede medir el  diseño y las medidas de la Casa de Adonay. Por eso el Mesías dijo: “Edificaré mi Kehila/ Congregación, y las puertas del hades no prevalecerán contra ella” (Mat. 16: 18). Lo mismo Kefas/ Pedro dice: “vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como Casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Elohim por medio de Yeshúa haMashiaj” (1 Pe. 2: 5).
 ¡Shabat Shalom!

Recopilado Por. ORLANDO UNDA RAMIREZ.


viernes, 20 de febrero de 2015

Parashá 19 Terumá

Comentarios de la Parashá 19 Terumá
Shemot (Exodo) 25:1 - 27:19

 Aliyás de la Torá:
  1. 25:1-16
  2. 25:17-30 (Sefardíes); 25:17-40 (Ashkenazíes)
  3. 25:31 – 26:14 (S); 26:1-14 (A)
  4. 26:15-30
  5. 26:31-37
  6. 27:1-8
  7. 27:9-19
Haftará: 1 Reyes 5:12 (26 heb.) – 6:13
Brit Hadasha:  Lucas 15:1 – 18:14
TERUMA: Significa “ofrenda alzada”, “porción separada”. (apartada/kadosh)

Contenido general de la parasha Terumah
Habiendo terminado los mishpatim (leyes) en el capítulo 23, Adonai ordena a Mosheh que se prepare para subir al Monte Sinai, en compañía de Aarón, Nadab,  Abihú y Yehosua/Josué, junto con setenta ancianos de Israel. La preparación lleva seis días y al séptimo el Eterno se le revela a Mosheh para añadir nueva revelación (capítulo 24). Esta revelación se efectúa en el lapso de cuarenta días  con sus  noches que Mosheh permaneció solo dentro de la nube de gloria de Elohim (Dt 9:9).
La parashah Teruma se inicia en el capítulo 25 con el contenido de la nueva revelación.
Esta Porcion semanal tiene que ver primordialmente con tres temas:

· El primero tiene que ver con el Mizkan/tabernáculo (capítulos 25, 26 y 27).

· El segundo con el sacerdocio (Ex 28:1 a 29:37).

· El tercero el servicio de adoración (29:38 a 31:18)
La ofrenda voluntaria
Pero la parasha se inicia con una sección sobre las ofrendas voluntarias para la construcción del Mizkan: Ex 25:18, donde Elohim solicita ofrenda que nace del corazón. A veces se tiene la idea que todo lo que el pueblo de Israel hizo durante el Primer Pacto está sujeto al mandamiento y a la obligación. Aquí nos damos cuenta que la Torah abre campo a la generosidad del corazón. Amen.
Shemot (Ex) 25:2 "Di a los hijos de Israel que tomen para mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis mi ofrenda"


Nada distinto al Brit Jadashah que nos dice
(2 Cor 9:7) "Cada uno dé como propuso en su corazón, no con tristeza ni por obligación; porque Elohim ama al dador alegre".
 

El modelo ("tabnit")
La parasha baja a detalles que tienen que ver con la conformidad a un "modelo" que es presentado a Mosheh:
Shemot (Ex 25:9) Conforme á todo lo que yo te mostrare, el diseño del Mizkan/tabernáculo, y el diseño de todos sus vasos, así lo haréis.
Véase también Ex 26:30.
También se le muestra un ejemplar del candelero o "menorah" y Elohim le indica a Mosheh que lo mande hacer como el modelo que se le mostró:
Shemot (Ex 25:40) Mira y hazlos conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte.
 Véase también Bemidvar (Nm) 8:4.
Eso mismo se dice respecto al altar:
Shemot (Ex 27:8) Harás el altar hueco, hecho de tablas. De la manera que te fue mostrado en el monte, así lo harán.
 Véase Jos 22:26-28 y 2 Rey 16:10ss donde se narra cómo el rey Acaz desobedeció esta mitsvah de Adonai.
Posteriormente El profeta Ezequiel revela los detalles del Templo Ezq 43:10.
En el Brit Jadashah también se confirma esta lectura con las palabras de Esteban:
(Hech 7:44) En el desierto, nuestros padres tenían el Mizkan/tabernáculo del testimonio, como lo había ordenado Elohim, quien ordenaba a Moishé que lo hiciese según el modelo que había visto.
Maimónides afirma que la palabra "tabnit" ("modelo") no significa una idea impresa en la mente de Mosheh, o un dibujo que se le haya mostrado, sino una forma física visible que sirve de arquetipo o de ejemplar de lo que se va a hacer (Moreh Nevojim, par. 1, c. 3).



En cambio, el diseño del Templo presentado por David a su hijo Salomón fue recibido de una forma distinta a como fue presentado a Mosheh:
1Cron 28:11-12,19 " Entonces David entregó a su hijo Salomón el diseño del pórtico, de sus edificios, de sus almacenes, de sus salas superiores, de sus cámaras interiores y del lugar del propiciatorio.
También entregó el diseño de todo lo que tenía en mente para los atrios de la casa de YHVH, para todas las cámaras de alrededor, para los tesoros de la casa de Elohim, para los almacenes de las cosas sagradas". "Todo esto, dijo David, está por escrito, porque la mano de YHVH está sobre mí, y él me ha hecho entender todos los detalles del diseño."
El hecho de que se le hubiera dado a Moshe un patrón del Mizkan/Tabernáculo y de los utensilios, esto nos indica que no fue una invención de Moshe.
Nuestros rabinos En el Talmud han enseñado que el modelo fue dado por ministerio de ángeles, en particular, por Gabriel (T. Bab. Menajot, fol. 29. 1), que del cielo descendió un arca ("aron") de fuego, una mesa ("shuljan") de fuego, y un candelabro ("menorah") de fuego que le fueron mostrados a Moshe y Moshe ordenó hacerlos de acuerdo a como los vio.
Debemos, por tanto, hacer la observación que el Mizkan/tabernáculo ("mishkan") y la adoración que se efectúe en el fueron de institución divina.
No se tomaron estos elementos prestados de los egipcios como algunos han insinuado.
Tampoco fueron dadas para diversión del pueblo, ni solo para preservar a nuestro pueblo de la idolatría.
Fueron diseñados para conducir a nuestro pueblo al Mesías y, como consecuencia, mantenerlo separado de los demás pueblos.
Ahora en la carta a los Judíos Mesiánicos (Hebreos) se nos da una revelación más profunda de lo que se quiere decir en Exodo:
Heb 8:5 "Ellos (los sacerdotes levitas) sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le había advertido a Moisés cuando estaba por acabar el Mizkan/tabernáculo, diciendo: Mira, harás todas las cosas conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte".
Heb 9:23,24 "Fué, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas con estas cosas; empero las mismas cosas celestiales con mejores sacrificios que éstos Porque el Mesías no entró en un lugar santísimo hecho de manos, figura del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora delante de Elohim a nuestro favor.".
Estos versículos nos enseñan que lo que el Eterno ordena respecto al Mizkan/tabernáculo, los utensilios, el sacerdocio y la adoración en este Primer Pacto obedece a un plan preconcebido por él cuya "maqueta" o sustancia, digámoslo así, Original reposa en los cielos.
Amen.

En realidad, según las palabras de la Carta a los Judíos Mesiánicos (Hebreos) lo que se elaboró en el Primer Pacto fue la sombra de unas "realidades celestiales".
Esto significa que el Mizkan/tabernáculo, los utensilios y los sacerdotes son tipos del Mesías como resucitado que está en los cielos y de su ministerio actual de Sumo Sacerdote:
Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que ha traspasado los cielos, Yeshua  Ben Elohim (el Hijo de Elohim), retengamos nuestra confesión. (Hebr 4:14)
En resumen, lo que venimos diciendo es esto: Tenemos tal sumo sacerdote que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos (Hebr 8:1).
Por tanto, Elohim se cuidó de que fueran usados apropiadamente, a fin de que apunten correctamente a lo que señalan.
Todo detalle tiene su significado especial. Cambiar es destruir el significado.
Esto explica porqué el Eterno fue tan celoso de que nuestro pueblo no se separara ni un ápice de lo que él ordenó respecto a estos asuntos.
Leemos, por ejemplo, en Vayikra (Lev) 10, como Nadab y Abihú, hijos de Aarón, fueron muertos por el mismo Eloha, por ofrecer "fuego extraño".
Elohim tuvo que cortar a Coré pues quiso introducir elementos muy "racionales y lógicos" en el culto al Elohim (Bemidvar (Números 16).
Y cómo David fue castigado con la muerte de uno de sus sirvientes, porque, con buena voluntad pero descuidando los mandatos de Elohim, quiso llevar el arca en una carroza y no en hombro de los sacerdotes.
1 Cron 15:13 Pues por no haberlo hecho así vosotros la primera vez, YHVH nuestro Elohim hizo en nosotros rotura, por cuanto no le buscamos según la ordenanza.
Que importante enseñanza también para nuestras vidas. Cuidemos de buscar en la Torah Mesiánica (Tanaj más Brit Jadashah) su voluntad para hacerla en los asuntos de alabanza y adoración. No aceptemos formas de culto sin soporte escritural que se han o se están introduciendo por presiones de tradiciones de hombres o intereses comerciales. Amen.
La enseñanza es, pues, que solo es aceptable el acercamiento a Elohim que él haya indicado.
El Mizkan/tabernáculo fue hecho según el patrón mostrado a Moshe en el monte y fue así el tipo de las cosas celestiales. Esta enseñanza se desarrolla en la carta a los hebreos. Allí leemos del Mesías que es "Ministro del santuario, y de aquel verdadero Mizkan/tabernáculo que el Eterno asentó, y no el hombre". El Mizkan/tabernáculo es, pues el transfondo de la exposición teológica de la carta a los Hebreos o Judíos Mesiánicos (2:17 10:22).
De una manera menos formal, pero real y completa estos versículos sustentan toda la teología experimental de la Escritura. Como se ve en los salmos y en las cartas, todo creyente debe llegar a tener una especie de "modelo" del Mizkan/tabernáculo en su corazón.
Digamos a quien tenemos al lado: “Quiero hoy, Que tu corazón sea Un Mizkan para Nuestro Elohim.” Amen.
Reflexion: MAS GRANDE POR DENTRO QUE POR FUERA

Un hombre llevó a su pequeña hija a un parque de diversiones y ella inmediatamente corrió a un quiosco y pidió un algodón de azúcar.

Cuando el dependiente le entregó una inmensa bola de algodón, el padre le preguntó: «Cariño, ¿estás segura que puedes comértelo todo?»

«No te preocupes, papá» le respondió ella. «Soy mucho más grande por dentro que por fuera».
En su ingenuidad esta niña dijo una gran verdad. Por dentro somos más grandes que por fuera. Por dentro somos tan grandes que la misma Torah dice que el mismo Ruaj Santo mora en nosotros.

Podemos imaginar eso?

El Ruaj Ha kodesh morando dentro de nosotros. Que increíble declaración.
Sin embargo cuantas veces nos vemos limitados por mirar o creer que somos pequeños.
Quizas sí por fuera.. pero por dentro Elohim nos hizo grandes para Terne Emuna Obediente; para no solo creer en un Dios grande, sino creerle a el Eterno y por lo tanto hacer cosas grandes para Él.

¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo/Mizkan del Ruaj Kadosh/Espíritu Santo, que está en vosotros, el cual tenéis de Eloha/Dios, y que no sois vuestros? Pues por precio habéis sido comprados; por tanto, glorificad a Elohim en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Elohim. (1 Corintios 6:19,20) 1co 3;16.
Miremos nuestra parasha 25:10   “Harán también un arca de madera de acacia; su longitud será de dos codos y medio, su anchura de un codo y medio, y su altura de un codo y medio.” – El arca es el objeto más íntimo del mishkán. El Eterno siempre empieza su obra desde dentro para fuera. El hombre mira desde fuera hacia dentro, pero el Eterno mira desde dentro hacia fuera, como está escrito en 1 Samuel 16:7:
“Pero Elohim dijo a Shmuel: No mires a su apariencia, ni a lo alto de su estatura, porque lo he desechado; pues Eloha ve no como el hombre ve, pues el hombre mira la apariencia exterior, pero El Eterno mira el corazón.”
Un profeta del Eterno aprende a ver como el Eterno ve las cosas, desde dentro. Un profeta puede ver los corazones de los hombres, como está escrito en Juan 2:24-25:
 “Pero Yeshúa, por su parte, no se confiaba a ellos, porque conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues El sabía lo que había en el hombre.”
 En Hechos 8:23 está escrito:
 “Porque veo que estás en hiel de amargura y en cadena de iniquidad.”

En 2 Corintios 5:12 está escrito:
 “No nos recomendamos otra vez a vosotros, sino que os damos oportunidad de estar orgullosos de nosotros, para que tengáis respuesta para los que se jactan en las apariencias y no en el corazón.”
 Cuando el Eterno trata con un hombre, lo hace desde dentro hacia fuera. El problema de muchos es que intentan quitarse los malos frutos, las malas obras de su vida, pero no tratan con la raíz que es la causa que produce esos malos frutos. Podemos estar toda la vida intentando mejorar nuestras acciones y nuestras palabras pero no vamos a tener éxito al menos que vayamos al corazón, que es la causa de todas las malas obras, como está escrito en Marcos 7:21-22:
 “Porque de adentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, fornicaciones, robos, homicidios, adulterios, avaricias, maldades, engaños, sensualidad, envidia, calumnia, orgullo e insensatez. Todas estas maldades de adentro salen, y contaminan al hombre.”
 Las medidas del arca terrenal tienen medios codos. ¿Cómo es que el Eterno manda construir algo que sea medio? Dos y medio es la mitad de cinco y uno y medio es la mitad de tres. Esto nos enseña que el tabernáculo terrenal no es perfecto, sino una copia de un tabernáculo celestial mayor y más perfecto, como está escrito en Hebreos 9:11:
 “Pero cuando el Mesías apareció como sumo sacerdote de los bienes futuros, a través de un mayor y más perfecto tabernáculo, no hecho con manos, es decir, no de esta creación.”
 25:11 “Y la revestirás de oro puro; por dentro y por fuera la revestirás, y harás una moldura de oro alrededor de ella.” – El arca fue hecha de madera cubierta de oro. Betsalel hizo tres cofres, uno exterior de oro, uno de madera que fue colocado dentro y otro interior de oro. De esa manera toda la madera fue cubierta de oro. La madera simboliza el hombre, según Salmo 1:1-3; 92:12-14; Jeremías 17:7-8. El oro es el metal más apreciado. No se oxida, no se pone feo por el medio ambiente como la plata y el cobre. Por eso el oro simboliza el valor de las cosas incorruptibles, cf. Job 23:10; Salmo 19:7-10; 119:72, 127; Proverbios 3:15-15; 8:10-11, 19; 16:16; Malaquías 3:3; 1 Pedro 1:7. El hombre corruptible será vestido de incorrupción, como está escrito en 1 Corintios 15:54:
 “Pero cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE en victoria.”
 “y harás una diadema de oro alrededor de ella.” – Esta diadema era como una corona que rodeaba el arca. Había tres objetos en el mishkán que tenía diademas, el arca, la mesa, cf. 25:24, y el altar de incienso, cf. 30:3-4. El Midrash relaciona estos tres objetos con tres coronas, que representan posiciones de grandeza, dentro de Israel:
       La Corona de la Torá – representada por el “arón”, el arca.
       La Corona de la Kehuná – sacerdocio, representada por el “mizbeaj”, el altar.
       La Corona del Maljut – el reinado,  la cual estaba representada por el “shulján”, la mesa.


25:16 “Y pondrás en el arca el testimonio que yo te daré.” – Como el tabernáculo simboliza al hombre, el arca simboliza el corazón, lo más íntimo. Dentro del arca había tres cosas:
       Las dos tablas del testimonio, que representan toda la Torá.
       Un ómer de maná, Éxodo 16:32-34.
       La vara de Aharón reverdecida, Números 17:5, 8-10.

El testimonio es el nombre que el Eterno ha puesto sobre las dos tablas de piedra que fueron colocadas en el arca. Este texto dice que el Eterno daría a Moshé el testimonio en el futuro. Esto alude no solamente a las dos tablas sino también al testimonio mesiánico que iba a ser entregado más adelante a todos los que recibirían el Espíritu del Mesías, como está escrito en Hebreos 3:5:
“Y Moshé fue fiel en toda la casa de Eloha como siervo, para testimonio de lo que se iba a decir más tarde”
 En Jeremías 31:33-34 está escrito:
 “porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días--declara HaShem--. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Eloha y ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: "Conoce a HaShem", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande--declara HaShem-- pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su pecado.”
 Dentro del corazón del creyente hay un testimonio, una vocecita que habla y dice que es hijo de Eloha, como está escrito en Romanos 8:16:
 “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Eloha”
 En 1 Juan 5:10-12 está escrito:
 “El que cree en el Hijo de Eloha tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Eloha, ha hecho a Eloha mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Eloha ha dado respecto a su Hijo. Y el testimonio es éste: que Eloha nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida, y el que no tiene al Hijo de Eloha, no tiene la vida.”
 En 2 Corintios 13:5 está escrito:
 “Poneos a prueba para ver si estáis en la fe; examinaos a vosotros mismos. ¿O no os reconocéis a vosotros mismos de que Yeshúa el Mesías está en vosotros, a menos que en verdad no paséis la prueba?”

El que es salvo tiene el testimonio dentro de su espíritu. Él sabe que es hijo de Eloha. El que no tiene ese testimonio no es salvo.
 En Revelación 19:10 está escrito:
 “Entonces caí a sus pies para adorarle. Y me dice: No hagas eso; yo soy consiervo tuyo y de tus hermanos que poseen el testimonio de Yeshúa; adora a Eloha. Pues el testimonio de Yeshúa es el espíritu de la profecía.”
 El espíritu de la profecía es el que está dando testimonio en nuestro interior, en lo más profundo de nuestro corazón, no en nuestra mente. Ese espíritu está dando testimonio de Yeshúa, está revelando los secretos del Mesías en las Escrituras. Si uno es sensible al testimonio de Yeshúa que hay en su espíritu va a encontrar muchos secretos en la Torá.
Las realidades a las que apunta el Mizkan/tabernáculo y sus utensilios del Primer Pacto solo serán totalmente experimentadas por nosotros cuando entremos en el reino Mesiánico. Amen.
Miremos lo que el libro de Revelación nos dice con respecto al  Mizkan/Tabernáculo:
Rev 15:5  Después de esto miré, y el santuario del tabernáculo del testimonio fue abierto en el cielo;
Rev 21:3  Oí una gran voz que procedía del trono diciendo: "He aquí el tabernáculo de Elohim está con los hombres, y él habitará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Elohim mismo estará con ellos como su Elohim
Ahora registremos lo que dice con respecto al arca que está en el Beit HaMikdash (el Templo) celestial:
Rev 11:19  Y fue abierto el templo de Dios que está en el cielo, y se hizo visible el arca de su pacto en su templo. Entonces estallaron relámpagos, voces, truenos, un terremoto y una fuerte granizada.
Sobre el altar de incienso y sobre el altar ("mizbeaj") de sacrificios (¿habrá altar de sacrificios?):
Rev 6:9  Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos a causa de la palabra de Elohim y del testimonio que ellos tenían. (cual testimonio?, de quien?
Rev 8:3  Y otro ángel vino y se puso de pie delante del altar. Tenía un incensario de oro, y le fue dado mucho incienso para que lo añadiese a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro, que estaba delante del trono.
Rev 8:5  Y el ángel tomó el incensario, lo llenó con fuego del altar y lo arrojó sobre la tierra. Y se produjeron truenos y estruendos y relámpagos y un terremoto.
Rev 9:13  El sexto ángel tocó la trompeta. Y oí una voz que salía de los cuatro cuernos del altar de oro que estaba delante de Dios,
Rev 11:1  Entonces me fue dada una caña, semejante a una vara de medir, y se me dijo: "Levántate y mide el templo de Elohim y el altar, y a los que en él adoran.


Rev 14:18  Y salió del altar otro ángel que tenía poder sobre el fuego. Y llamó a gran voz al que tenía la hoz afilada, diciendo: "Mete tu hoz afilada y vendimia los racimos de la viña de la tierra, porque las uvas están maduras!"
Rev 16:7  Y oí al altar decir: "Ciertamente, oh Adonay Eloha Todopoderoso, tus juicios son verdaderos y justos!"
Finalmente sobre los candelabros ("menorot"):
Rev 1:12  Di vuelta para ver la voz que hablaba conmigo. Y habiéndome vuelto, vi siete candeleros de oro,
Rev 1:13  y en medio de los candeleros vi a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con una vestidura que le llegaba hasta los pies y tenía el pecho ceñido con un cinto de oro.
Todas estas citas nos muestran claramente que lo mandado por el Eterno en el Primer Pacto tiene como finalidad anticipar en forma de sombra realidades del olam haba.
En la medida que entendamos el Primer Pacto, en esa medida estaremos en capacidad de poder vislumbrar lo que el Eterno a través de su Mesías nos ha revelado en el Pacto Renovado de lo que sucede y lo que experimentaremos. 
Hermanos el  Olam Haba que "ya es", pero "todavía no" en su plenitud.  Amen.
Shabat Shalom
Recopilado por: Orlando Unda R.