viernes, 16 de mayo de 2014

PARASHA 33 BEJUKOTAY

PARASHA 33 BEJUKOTAY: EN MIS ESTATUTOS.
Levítico 26:3 – 27:34 
Para ser leída y estudiada el 17 de Iyyar de 5774
Mayo 17 de 2.014
Aliyás de la Toráh:
  1. 26:3-5
  2. 26:6-9
  3. 26:10-46
  4. 27:1-15
  5. 27:16-21
  6. 27:22-28
  7. 27:29-34
Haftará: Jeremías 16:19 – 17:14
Brit Hadasha: Mateo 27:1 – 28:19
BeJukotai Significa “en mis estatutos”.

 

Escuchemos…. El hombre de la bicicleta

Había una vez un hombre de casi 70 años que casi no tenía dinero, y se ganaba la vida vendiendo ropa. Salía todos los días a trabajar y llegaba con algo de dinero a casa y así mantenía a su esposa. De vez en cuando llegaba algo de dinero por parte de sus hijos, pero sus hijos eran pobres también.
Sin embargo, las carencias y la dificultad de las cosas no derrotaban al hombre. Seguía trabajando y siempre tenía buen ánimo para hacer las cosas.
Y el hombre en verdad quería una bicicleta. Así que un día compró una que estaba en un depósito de chatarra. Cuando llegó a casa, de inmediato comenzó a trabajar para repararla.
Pasaron varios meses y la bicicleta estaba a punto de quedar lista para el primer paseo.  ¡El hombre estaba muy emocionado y tenía toda la ilusión del mundo en probar su bici!
Y un día el hombre se encontró a un amigo.
-¡Hola, Juan! ¡Pero qué milagro! ¿Cómo has estado?- Preguntó con el característico ánimo.
Juan sólo lo miró y se le nublaron los ojos.
-Muy mal.- Respondió con tristeza. -Unos ladrones entraron a mi casa y robaron mi bicicleta, con la que me iba a vender mis tacos.
También se llevaron mi estufa, los tanques de gas y hasta mi ropa. Ahora ya no tengo con qué trabajar. Por suerte mi primo me prestó una estufa chiquita y con eso podré hacer mis tacos, aunque sea saldré a vender cargando la canasta en los hombros.
Juan era uno de los muchos hombres que se ganan la vida vendiendo tacos (comida tradicional mexicana), por las calles de la Ciudad de México.
El hombre viejo escuchó toda la historia de su amigo. Suspiró.
-Juan, yo tengo una bicicleta que te puede servir. Te la regalo. Ve por ella a la casa cuando puedas. Pero el lunes quiero que comiences a trabajar con ella.
Con lágrimas en los ojos, Juan aceptó.
Y el hombre cedió su bicicleta a alguien que la necesitaba más, sin importarle lo mucho que había trabajado en ella. AMEN.
Nuestros Sabios dicen: “Cuando un burro que lleva una pesada carga comienza a tambalear, en tanto el animal esté aún en pie, una persona lo puede enderezar. Sin embargo, si se espera hasta que el burro caiga al suelo, ni siquiera cinco personas podrán levantarlo. Lo mismo sucede al ayudar a alguien en necesidad. No se debe esperar hasta que la persona esté totalmente devastada. Debemos ayudarlo enseguida pues así será mucho más fácil lograr que se ponga en pie otra vez.  Como tampoco podemos esperar nada a cambio. Amén.
RESUMEN DE LA PARASHÁ  Bejukotai
Esta es la última parashá del libro Vaikrá (Levítico) y su punto central es el concepto de recompensa y castigo. La Toráh promete prosperidad y paz para los hijos de Israel cuando estos cumplan con los preceptos de Adonay. La tierra producirá abundantes frutos y ningún enemigo atacara a los Israelitas que vivirán en paz con la protección de El Eterno nuestro Elohim. Por el contrario, si no se comportan en el nivel esperado de ellos, si transgreden los preceptos, sufrirán castigos terribles.
La Toráh especifica el duro proceso histórico que recaerá sobre el pueblo en caso de que se quite la protección Divina, a fin de que Am Israel haga teshuvá (retorne al camino señalado por El Eterno). Estos castigos se producirán en siete etapas, cada una más difícil que la anterior, culminando con el exilio nacional. Pero si se arrepienten de sus malas acciones, serán aceptados por El Eterno como Su pueblo y El recordara el pacto que estableció con los Patriarcas. La Toráh prosigue con una descripción detallada de Efraím, el proceso a través del cual el individuo puede hacer un voto para darle al Bet Hamikdash el valor monetario equivalente a una persona, un animal o una propiedad. El Sefer Vaikrá concluye con la frase: “Estos son los preceptos que ordenó El Eterno a Moshe para los Hijos de Israel en el Monte Sinaí”.
- BENDICIONES Y ALGO MÁS 
Llegamos con esta porción semanal al fin del tercer libro de la Toráh: Vaikrá (Levítico). Esta parashá se abre con las extraordinarias y abundantes bendiciones que el pueblo de Israel recibirá si elige estudiar la Toráh y cumplir las mitzvot. ¿No contradice esto la afirmación de que “no hay recompensa por las mitzvot en este mundo”?


Uno debería decir lo mismo sobre el Shemá Israel (la oración diaria del pueblo que proclama la unicidad de Elohim y la subordinación a Sus preceptos), donde está escrito que nuestras acciones determinan si habrá lluvias y sustento para uno y sus animales.
El Rambam (Maimónides, Siglo XII) en el capítulo 9 de Hijo Teshuvá explica que dado que nuestro máximo objetivo es servir a Eloha/Dios, guardando Su Torá, si uno hace esto de buena voluntad, el Todopoderoso/Shaday, removerá todos los obstáculos que pudieran impedir que uno Lo sirva y estudie Su Torah,  dando gracia o agraciando El Eterno a la persona con todas las necesidades físicas y materiales que lo habilitan para alcanzar ese objetivo.
En otras palabras, todas las hermosas bendiciones físicas en esta parashá o sección de la Toráh, son MEDIOS y no RECOMPENSAS. El único lugar en donde habrá una correcta contabilidad de nuestros actos espirituales es el Ola Hava/ Mundo Venidero, en el reino del espíritu. Se cuenta una historia de unos discípulos del Jafetz Jaim (Radin, Polonia, 1839-1933), que se aproximaron a su rebe (maestro). Ellos eran muy pobres y venían con una desesperada solución a sus apremiantes necesidades. “Estamos dispuestos a cambiar una pequeña cantidad de nuestras recompensas por nuestras  mitzvot en el otro mundo. Que Adonay nos de alguna recompensa en este mundo para aliviar nuestra difícil carga”, dijeron con seriedad. El Jafetz Jaim les contestó con una parábola:
“Cuando uno va a comprar un artículo de $8 espera obtener cambio de un billete de $10. Por un ítem de $7 quizá pueda entregar un billete de $20. Si da un billete de $50 por un ítem de $5 ya encontraría resistencia. Y un billete de $100 para pagar un ítem de $3 sería probablemente rechazado. Imaginen ustedes entonces, utilizar un cheque de $ 10.000.000 para comprar una goma de mascar. ¡Imposible! No se puede cambiar un billete o cheque de tan enorme denominación para una compra tan pequeña.
La recompensa eterna de una mitzvá, el lazo de unión entre el Creador y la persona, es tan extraordinaria, que no puede ser dividida para pagar algo tan trivial como el dinero en este mundo. Tan gigantesca recompensa les espera que no puede ser pagados ni parcialmente aquí”.
Quiera El Eterno que las palabras de aliento y la tojajá (reprimenda o advertencias) de esta parashá nos despierten al enorme mérito de cumplir las mitzvot Divinas para ser merecedores de toda la bondad y recompensa del Altísimo, con el regreso y  la llegada de Yeshua HaMashíaj muy pronto en nuestros días. Amén.
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Enseñanza.

Hermanos; Conocemos y sentimos que no debemos cumplir los Mitzvot con el ánimo de recibir recompensa… ahora bien ya sabemos que venimos a este lugar por devoción y no por obligación. Pero Nuestro Padre Celestial también nos lo tiene previsto en las bendiciones que expresa en 

Vayikrá/Lev 26:3 "Si ustedes viven por mis ordenanzas, observan mis mitzvoty los obedecen; 4 entonces Yo proveeré la lluvia que necesitan en su temporada, La Tierra dará su producto, y los árboles en el campo darán su fruto. 5 El tiempo de trillar se extenderá hasta la cosecha de uvas, y la recogida de uvas se extenderá hasta el tiempo de sembrar zera. Comerán tanta comida como quieran y vivirán seguros en su tierra. 6 "Yo daré Shalom en La Tierra – ustedes se acostarán y dormirán sin temor de nadie. Yo despojaré La Tierra de animales salvajes. La espada no irá por entre tu tierra. 7 Perseguirán a sus enemigos, y ellos caerán delante su espada.


8 Cinco de ustedes perseguirán a cien, y cien de ustedes perseguirán a diez mil – sus enemigos caerán delante de su espada. 9 "Yo me volveré hacia ustedes, los haré productivos, aumentaré sus números y afirmaré mi Pacto con ustedes. 10 Ustedes comerán todo lo que quieran de la cosecha del año anterior y echarán lo que queda de lo viejo para hacer espacio para lo nuevo. 11 Yo pondré mi Tabernáculo entre ustedes, y Mi alma no los aborrecerá, 12 sino que Yo caminaré entre ustedes y seré su Elohim, y ustedes serán mi pueblo. 13 Yo soy YHWH su Elohim, quien los sacó de la tierra de Mitzrayim, para que no fueran sus esclavos. Yo he quebrantado los barrotes de su yugo, para que puedan caminar derechos.
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Ahora repitamos En la Parashá Bejukotai / En mis estatutos 

26:3 "Si ustedes viven en mis estatutos, observan mis mitzvot y los obedecen; Toráh de Verdad

Con esta parashá / porción terminamos el estudio del tercer libro de Moshé: Vaykrá/Levítico.

Es bueno recordar que el quinto libro de Moshé, Devarim/ Deuteronomio se conoce como la segunda Toráh o como la repetición de la Toráh.

Esto lo recordamos porque en la parashá Bejukotai se encuentra un pasaje muy parecido al que encontramos en Devarim / Deuteronomio 28, el pasaje referente a las bendiciones y a las maldiciones. 
Estas  Bendiciones son las Que repetimos cada cierre de shabat.

Vaykrá / Levítico 26 : 14 "Pero si ustedes no me escuchan a mí y obedecen todos estos mitzvot, 15 si aborrecen mis regulaciones y rechazan mis estatutos, para no obedecer todos mis mitzvot sino que cancelan mi Pacto; 16 entonces Yo, por mi parte, haré esto para ustedes: Yo traeré terror sobre ustedes – enfermedad extenuante y fiebre crónica para nublar su vista y quebrantar su fuerza. Ustedes sembrarán sus semillas para nada, porque sus enemigos comerán sus cosechas. 17 Yo pondré mi rostro contra ustedes – sus enemigos los derrotarán, aquellos que los odian los hostigarán, y huirán cuando nadie los persigue. 18 Si estas cosas no los hacen escucharme, entonces Yo los disciplinaré siete veces más por sus pecados. 19 Yo romperé el orgullo que ustedes tienen en su propio poder. Yo haré su cielo como hierro su tierra como bronce – 20 gastarán sus fuerzas en vano, porque la tierra no dará su producto o los árboles en el campo su fruto. 

Si nosotros realmente creyéramos en que por la desobediencia esas maldiciones llegarán a nuestra vida, entonces no pecaríamos tan fácilmente.

Cuando hacemos un examen minucioso de nuestro andar diario y nos damos cuenta que en muchas áreas de nuestra vida atropellamos la Toráh.

No seguimos sus instrucciones, seguimos viviendo de acuerdo a nuestro parecer.

Cuando vemos a través de nuestros actos que no tenemos temor de desobedecer lo que la Toráh dice.



Cuando en la mañana estudiamos con base en la Toráh el respeto a las autoridades delegadas por El Eterno; en la tarde podemos estar atropellando esas autoridades.

Cuando en la mañana estudiamos en Su Palabra que : “ habrá algo difícil para mí ? ” ; en la tarde estamos diciendo ante la mas mínima dificultad :No se puede !!!!!! 

Nos declaramos “creyentes” pero nuestros actos demuestran otra cosa.

Jacobo / Sant. 2 : 19 “Los demonios también creen y tiemblan” 

Los demonios TIEMBLAN porque ellos saben las consecuencias de sus actos de desobediencia al Eterno.

Nuestros actos demuestran que no TEMBLAMOS ante Su Palabra.

Eso quiere decir que los “creyentes” de estos días, ni para demonios clasificamos.

Mis hermanos… Si creyéramos realmente lo que la Toráh dice, nuestras vidas fueran otras.

Seríamos bien distintos, obedientes al Eterno.

La raíz de esa desobediencia la vemos en que inconscientemente en lo profundo de nuestro ser no creemos que la Toráh sea PALABRA DE YHWH.

De pronto la duda nace en alguna enseñanza que alguna vez hemos podido oír: como….

“La Biblia se la inventaron los judíos para dominar al mundo” 

Varias veces he dicho que no creo en las coincidencias y el eterno no juega a los dados. 

Mis hermanos…
LA PREGUNTA HOY ES?   DONDE ESTA EL TEMOR REVERENTE A ELOHIM?
La gran falta de valores en nuestra destruida sociedad, el egocentrismo ilimitado, la falta de AMOR genuino, la impureza desmedida, el odio sin límites, son solo algunas de las características que hoy nos afligen. “NADIE AFUERA TIENE TEMOR A EL ETERNO NUESTRO ELOHA” si tú miras en las noticias encuentras a diario: estafas multimillonarias, corrupción desmedida, vendedores de milagros, secuestros, vandalismo, asesinatos a la orden del día. Lo más lamentable es que lo encuentras desde las altas esferas y cúpulas del poder (En cualquier país) Desde presidentes, gobernantes, personas en eminencia, pasando por militares, gerentes, hasta la capa más baja de la sociedad, hasta sus propios familiares y vecinos (De cualquier persona) no escapan a estas características ¿Donde está el temor reverente a Eloha el verdadero Elohim? ¿Dónde está el amor verdadero al prójimo? ¿Para qué sirve la llamada POLITICA? ¿Es que acaso nadie tiene conciencia? ¿El arrepentimiento no existe hoy día?

Romanos 13:5 nos dice:"Es preciso someterse, no sólo por temor al castigo, sino también en conciencia".


La falta de valores espirituales es la mayor causa de males a nuestra sociedad. Hoy día, es más importante el crecer en MATERIALISMO que crecer en espíritu.

El Eterno nuestro Eloha nos exhorta mediante el Rab. Shaul/ Pablo diciendo: "Sed sumisos los unos a los otros en el temor de Elohim." (Efesios 5:21) 

Pero claramente está demostrado que la gran mayoría de las personas no entiende lo que significa el temor de El Eterno Eloha, no le toman ni la más mínima importancia a lo espiritual, sabiendo que lo Eterno será nuestro propio resultado. Otros afuera se preguntaran ¿A que se refieren con lo Eterno? Aquí nos referimos a nuestra salvación. (Filipenses 2:12) "Trabajad con temor y temblor por vuestra salvación" 

PERO TEMOR A QUE O A QUIEN Y TEMPLOR PORQUE O POR QUIEN?

"La Torah nos enseña que nadie tiene la capacidad para ser sabio en su propia prudencia ni está capacitado para vivir eternamente a menos que nazca en el espíritu. (Proverbios 1:7) dice:"El temor a YHWH es el principio de la ciencia; los necios desprecian la sabiduría y la instrucción" "

EL TEMOR A ADONÁI

"Be oreijá nir é or", "Desde tu Luz veré la luz" (Tehiláh/Canto de Alabanza/”Sal.” 36:9).

Vivimos en un mundo de tinieblas espirituales y conceptuales. Las cosas no son como parecen, no por causa de Elohím sino por obra de ha satan ("el enemigo"), que ha obscurecido todo, de modo que ya no podamos distinguir los contornos de cosas tan básicas como la vida y la muerte, la salvación y la perdición. Hermanos Para salir de la obscuridad, para comenzar a comprender lo que sucede, espiritualmente hablando, a nuestro alrededor y en el mundo que nos circunda, debemos caminar en luz. Pero la única luz que hay viene de Elohím. Un símbolo de esto lo tenemos en la Menoráh, el candelabro de siete brazos que estaba dentro del Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalem. Esta era la única luz que había en todo el recinto, porque esa es toda la luz que se necesita, la de Elohím. Cuando para caminar nos confiamos en cualquier luz que no provenga de Elohím, estamos caminando en tinieblas. La única luz que es necesaria viene de la MENORAH de siete brazos de Zacarías 4:2 e Isaías 11:2, que son los siete espíritus de Elohím mencionados en Apocalipsis 1:4; 4:5 y 5:6, como dice Zac 4:10: "Porque los que menospreciaron el día de las pequeñeces se alegraran, y verán la plomada en la mano de Zrubavél. ESTOS SIETE SON LOS OJOS DE ADONÁI, QUE RECORREN TODA LA TIERRA".
            
Hermanos… Todo lo que leamos, todo lo que escuchemos, todo lo que juzguemos debemos filtrarlo a través del divino filtro de la luz de Elohím a la luz de la Torah. "Desde tu Luz veremos la luz", dice el Salmo 36:9 en hebreo. La luz de Elohím viene del candelabro con el temor a ADONÁI. En esto Elohím nos ha dado una ayuda. Existe, sin embargo, un problema con esta ayuda:

QUIEN OYO HABLAR JAMAS DEL TEMOR DE ADONÁI? El problema principal reside en que la enseñanza tradicional del siglo veinte y veintiuno es que el Tanáj, el "Viejo" mal llamado Antiguo Testamento ha caducado, ya no sirve; empleando un término despectivo como; LAS ESCRITURAS DE ELOHÌM HAN PERDIDO SU AUTORIDAD SOBRE NOSOTROS!


Por lo tanto, los creyentes, en su enorme mayoría, ni estudian el Tanáj, ni les infunde respeto, con lo que se pierde todos los tesoros del aproximadamente 80 por ciento de las Escrituras, dedicándose a estudiar sólo el 20 por ciento restante, el nuevo pacto, N.T. que está lleno de citas del Tanáj. Sin embargo, sin el temor de ADONÁI no existe una relación intima posible con Elohím. El Eterno nuestro Elohím puso tres requisitos a la humanidad para reinar juntos: que sea sumisa y obediente, que tenga temor de Elohím y que sea dependiente de Él. Sin estos tres requisitos no hay autoridad delegada en el Adon y Señor. Examinemos ahora el segundo de estos requisitos, el poseer el temor de ADONÁI. Veamos en primer lugar lo que las Escrituras nos dicen del temor de ADONÁI.

"Y reposara sobre él [Yeshúa] el Espíritu de ADONÁI; espíritu de sabiduría y de comprensión, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y  espíritu de temor de ADONÁI" (Ishaiáhu/Isaías 11:2).

Algunos pensaran: acaso no dijo Elohím en 1ª de Yojanán 4:18 que "el perfecto amor echa fuera el temor?"
Debemos entender que hay dos clases de temor: uno que viene de Elohím y otro que viene de ha Satán. Debemos tener mucho temor de Elohím pero ningún temor de ha Satán.
Por otro lado, cuando uno oye la palabra "temor" hay dos reacciones: la primera de ellas es negar que sea temor. Se enseña que no es temor lo que debemos tener por Elohím, sino "respeto reverente" sacado de una palabra en ingles, AWE. Otros dicen que "YHVH es un Elohím de amor", y que "mejor que por temor es hacer todo por amor a El Eterno a través de Yeshúa". Es cierto que es mejor hacer todo por amor--ojala que pudiésemos hacer todo por amor--pero eso no quita el hecho incontrovertible que lo que dice Y LO QUE QUIERE DECIR en las Escrituras es "TEMOR" y no amor! Veamos lo que dice en Isaías 66:2.

"...pero mirare a aquel que es pobre y humilde de espíritu, Y QUE TIEMBLA a mi palabra". El temblor no es amor; el temblor es temblor!

La segunda reacción es deprimirse y pensar en esclavitud, y en legalismo, en el Antiguo Pacto, cuando se piensa en "temor". Sin embargo, en 2 Cor. 7:1 dice: "Así que, amados, puesto que tenemos tales promesas, limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad EN EL TEMOR DE ELOHÍM".

Y en Ef. 5:21: "Sujetaos unos a otros EN EL TEMOR DE ELOHÍM". 
En Fil 2:12: "...ocupaos en vuestra salvación CON TEMOR y temblor".
En He 12:29: "...y mediante ella sirvamos a Elohím agradándole CON TEMOR y reverencia".

Examinemos ahora el significado y el valor increíble de los siete Espíritus de Elohím.


LOS SIETE ESPIRITUS DE ELOHÍM EN EL PACTO RENOVADO

En primer lugar, del versículo de Is 11:2 podemos ver que hay siete Espíritus, el primero de los cuales es el Rúaj ha Kódesh de ADONÁI y el último, el Espíritu de temor de ADONÁI. Son siete Espíritus que emanan del Rúaj ha Kòdesh, "especializaciones", funciones del Espíritu de Elohím. Estos son los mismos siete espíritus de Elohím de que habla Ap 1:4: 


"Yojanán, a la siete congregaciones que están en Asia: Gracia y paz a vosotros, del que es y que era y que ha de venir, Y DE LOS SIETE ESPIRITUS QUE ESTAN DELANTE DE SU TRONO".

Y en Ap 4:5: "Y del trono salían relámpagos y truenos y voces; y delante del trono ardían SIETE LAMPARAS DE FUEGO, LAS CUALES SON LOS SIETE ESPIRITUS DE ELOHÍM".
            
Y también en Ap 5:6: "Y mire, y vi que en medio del trono y de los cuatro seres vivientes, y en medio de los ancianos, estaba en pie un Cordero como inmolado, que tenía siete cuernos Y SIETE OJOS, LOS CUALES SON LOS SIETE ESPIRITUS DE ELOHÍM ENVIADOS POR TODA LA TIERRA".

En Zacarías 4:2 está escrito: "Y me dijo: Que ves? Y respondí: He mirado, y he aquí un candelabro todo de oro, con un deposito encima, y sus siete lámparas encima del candelabro, y siete tubos para las lámparas que están encima de él".

Y el verso 10 lo explica: "...Y estos siete son los ojos de ADONÁI, que recorren toda la tierra". Estos siete espíritus, que vemos en Apocalipsis y en Zacarías son los siete espíritus de que habla Isaías ll: 2 y son siete funciones del Rúaj ha Kódesh. Como parte del Rúaj ha Kódesh, podemos pedirlos y recibirlos, así como pedimos y recibimos el Rúaj ha Kódesh de Elohím. Al orar por ellos, tenemos entrada a los siete espíritus por medio del último: del espíritu de temor de ADONÁI. Pero el temor de ADONÁI produce algo igualmente maravilloso: la sabiduría/. Examinémosla ahora.

"EL TEMOR A ADONÁI, EL PRINCIPIO DE LA SABIDURÍA" (MISHLÈI/Pr 1:7) (Espiritu de Sabiduría)

Tomemos el ejemplo del rey Shlómoh, de quien dicen las Escrituras por boca de Elohím mismo: "te he dado corazón [JAJAM VENAVON] sabio y comprensivo, tanto que no ha habido antes de ti otro como tú, ni después de ti se levantara otro como tú" (1 Re 3:12).

Este rey, el más sabio que hubo o habrá jamás, pidió a Elohím lo siguiente en 1 Re 3:5:
"Y se le apareció ADONÁI a Shlòmoh  en Gabaón y una noche en sueños, y le dijo Elohím: Pide lo que quieras que yo te dé. Y Salomón dijo:...Da, pues, a tu siervo [LEV SHOMEA LISHPAT ET AMEJA] corazón que OIGA [para] juzgar a Tu pueblo, y para en- tender [LEHAVIN] entre lo bueno y lo malo; porque quien podrá gobernar ese tu pueblo tan grande?"

La Palabra de Elohím es bien clara: "El principio de la sabiduría es el temor a ADONÁI". (Iòv/Job 28:28; Teh./”Sal” 111:10; Mishlèi/”Pr” 1:7; 9:10). Donde no hay temor a ADONÁI, no hay sabiduría.

Porque es esto? Porque Elohím no puede confiarle sus secretos ni su sabiduría a aquel que no le teme. Por ejemplo, por amor uno puede serle fiel a su esposa--hasta un día en que caiga en adulterio. Pero por TEMOR A ADONÁI no va a serle infiel, no importa por quien. Tenemos que admitirlo: el temor es más fuerte que el amor! Elohím, en su sabiduría infinita, planeo las cosas de modo que todo lo que hagamos bajo su voluntad tenga que ser SEA A TRAVES DEL ESPIRITU DE TEMOR DE ADONÁI.
Notemos, como decíamos más arriba, que es un espíritu, una especialización, por así decir, del Rúaj ha Kódesh, no es solo un temor-como-sentimiento nuestro, ni menos un temor que viene del enemigo, sino del Rùaj ha Kódesh de Elohím. Es un espíritu que debemos pedir en oración y lo recibiremos.

Solo cuando hagamos esto es cuando Elohím va a derramar los otros seis espíritus de Isaías 11:2 sobre nosotros: el Rúaj ha Kódesh, que ya tenemos, el espíritu de sabiduría, de comprensión, de conocimiento, de consejo y de poder, así como en Ef. 1:17, Pablo nos insta a que pidamos espíritu de sabiduría y de revelación.
LA SABIDURÍA/JAJMÀH

            Shlómoh podía haber pedido todo el oro del mundo, como Elohím le dice en el versículo 11, sin embargo, pidió sabiduría! [Que hubiera pedido usted?] Muchos se preguntaran: para que necesito sabiduría? de que me sirve? Los más entendidos se preguntaran: como tenerla? Trataremos de contestar ambas preguntas. En el libro de Jacobo ("San Tiago") 3:15 dice: "Porque esta sabiduría no es la que desciende de lo alto, sino terrenal, [PSUJIKOS] mental, diabólica" Y en el v. 17 está escrito: "Pero la sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, después pacifica, amable, benigna, llena de misericordia y de buenos frutos, sin incertidumbre ni hipocresía". Esto nos dice que hay sabiduría que es de "lo alto" de Elohím, y otra que es mental, terrena, y diabólica.
En Isaías 11:2, las Escrituras hablan de un "RUAJ JAJMAH", un espíritu de sabiduría. Vemos entonces, que la sabiduría es un espíritu, parte del Rúaj ha Kódesh. Por lo tanto, hay que pedir ese espíritu de sabiduría todos los días de nuestra vida, como dice en Jacobo 1:5 y en Efesios 1:17.
Mas, que es tener sabiduría? Cuando el rey Nebjedenézer tuvo un sueño extraño, reunió a sus magos y brujos de la corte y a Daniel, profeta de Elohím, y les pidió que no solo interpretaran su sueño, sino que le dijeran que fue lo que sonó! Nadie pudo, por supuesto, satisfacer su pedido, excepto Daniel, quien era un jovencito en ese entonces. Que dijo Daniel? "El árbol que viste, que crecía y se hacía fuerte..." (Dn 4:20) y le relato, no solo todo su sueño al rey, sino que, a continuación, le dio la interpretación, que se cumplió al pie de la letra.

            ¿Como hizo? Sabiduría/Jajmáh de Elohím!
            
Hay otra manera de hacerlo, que sería pedir a Elohím en oración que nos revele el sueño y la interpretación, hablándonos por el don de profecía. Pero Daniel simplemente comenzó a relatar el sueño y su interpretación. Esto es un ejemplo de lo que la sabiduría significa en la práctica: es el ACTUAR, no solo el saber, como muchos piensan. El sabio no es--de acuerdo con Elohím, el que sabe solamente, sino el que ACTUA SABIENDO LO QUE HACE, especialmente en asuntos espirituales.
Cuando el profeta Elías tomo al niño enfermo de la viuda de Sarepta, diciéndole a la madre: "Dame acá tu hijo. Entonces él lo tomo de su regazo, y lo llevo al aposento donde él estaba, y lo puso sobre su cama", por que hizo esto? Se recordó, acaso de algún remedio casero judío para resucitar muertos? No. Lo hizo por sabiduría ACTUADA de Elohím. El Rúaj ha Kódesh que estaba sobre Elías le hizo hacer y decir lo que hizo y dijo. Cuando Yeshúa sano al hombre de la mano seca solo con decirle: "extiende tu mano", estaba actuando con el espíritu de sabiduría del Rúaj ha Kódesh, pues podía haberle sanado de otra forma, como cuando escupió saliva y toco la lengua del sordo y tartamudo (Mr 7:33). El hacer sin consultar con Elohím previamente, el SABER HACER, el KNOW-HOW, es sabiduría, especialmente si se trata de asuntos espirituales. Cada pregunta que le hacían a Yeshúa, El las contestaba con profunda sabiduría y sin pensar. ¿Cómo hacia? Por el Espíritu de sabiduría en El.





EL ESPIRITU DE COMPRENSION/RÚAJ DÁAT
           
Durante esta semana el Eterno comienzó a enseñarme sobre Isa 11:2: 
“Y reposará sobre él el Espíritu de Adonaí;  espíritu de sabiduría y de inteligencia,  espíritu de consejo y de poder,  espíritu de conocimiento y de temor de Elohim”.

Durante varias horas estuvo mostrándome la diferencia entre, por ejemplo, el espíritu de sabiduría y el de comprensión. Mientras que la sabiduría es actuar, la comprensión es comprender/entender como actuamos (la VRV traduce VINAH como "inteligencia"). ¿Por qué muere un niño? ¿Por qué nos sucede lo que nos sucede? ¿Que significa este versículo de Apocalipsis que no entiendo? Cuando tenemos la respuesta a algunas de estas preguntas, estamos teniendo comprensión espiritual del mundo que nos rodea.  Estamos entendiendo hermanos o mejor  comprendiendo. Amén.

EL ESPIRITU DE SABIDURÍA Y CONSEJO EN CONSEJERIA MESIÀNICA

Ahora entiendo que me estaba preparando para este shabat en nuestra  Kehial. Cuando alguien en la congregación va para consejería, muchas veces cuenta un sueño o pregunta algo. Muchas veces le dicen la interpretación del sueño sin pensarlo dos veces, o le contestan correctamente sin pensar, o piden a El Eterno una palabra de profecía para el problema de alguien, o lo ungen con aceite, todas las mismas tareas que hizo Yeshúa mismo y que todo Roe/pastor debe cumplir (1 Cor 12:10) (Iaakòv/"Stg" 5:14).

Como hacer esto? Ciertamente que no nos atreveriamos a hacerlo en la carne. Puede ser extremadamente peligroso. Para mostrar que peligroso puede ser, quisiera relatar brevemente una historia de liberacion que realizo un Roe hace algún tiempo. Era delicada y peligrosa. Peligrosa porque la persona que tenía que liberar era extremadamente grande y con tendencia a la violencia. De modo que se extremaron las precauciones para dicha liberación. Cuando esta persona vino, el Roe estuvo diciéndole a la persona, cada varios minutos: "Descanse unos minutos. Relájese. No se preocupe por nada. Tome un vaso con agua". Ni yo mismo me daba cuenta el porqué hacia esto, ya que no es nada frecuente que le digan a una persona que le están liberando que se relaje y descanse. Muchos meses después, de pura casualidad me entere porque le decía esto. LA PERSONA EN CUESTION ERA CARDIACA Y YO NUNCA LO SUPE, PERO EL ETERNO SI! Si no hubiera seguido las instrucciones que el Rúaj ha Kódesh me daba sin palabras, para decirle que se tome un descanso y un vaso con agua cada varios minutos, quien sabe lo que podría haber pasado! Amén.

CÓMO POSEER SABIDURÍA

Es muy sencillo. Primeramente, hay que ANSIAR tenerla. Segundo, hay que pedirla, como dice Jacobo 1:5. Tercero, diría que hay que pedir TODOS LOS DIAS espíritu de sabiduría, comprensión, conocimiento, consejo y poder. Cuando, estaba en el cristianismo tenía por costumbre orar bajo la ducha (desperdiciar agua); y el Eterno me daba palabra de sabiduría por lo menos eso yo creía, ya que él me indicaba que leer en las escrituras ese día; tanto capítulos y versículos: pero una mañana orando comencé a escuchar después de un rato que me decía: Daniel, Daniel y yo le preguntaba Señor Daniel qué? Cuando Salí le dije a mi esposa hoy tengo que leer todo el libro de Daniel, al rato llegaron a la puerta golpeando afanosamente; era mi hermana preocupada porque en ese instante estaba pasando algo con mi sobrino Daniel. Por eso desde ese día vengo pidiendo al Eterno discernimiento con sabiduría para poder preguntarle y saber esperar cuando él nos conteste, es decir aplicar Shema. Amén.



PERO PARA QUE SIRVE LA SABIDURÍA

En Efesios 1:15-23, Shaul nos insta a que pidamos espíritu de revelación y de sabiduría. Para qué? "EN EL CONOCIMIENTO DE EL, ALUMBRANDO LOS OJOS DE VUESTRO [LEV] CORAZON PARA QUE SEPAIS CUAL ES LA ESPERANZA A QUE EL OS HA LLAMADO". La sabiduría, más que nada, nos sirve para conocer a Elohím, que es su único propósito, ayudarnos a que conozcamos a Elohím. Con la sabiduría de Elohím, vamos a tener la llave del corazón de Elohím, vamos a conocerle como nunca antes lo conocimos; vamos a comenzar a entender sus pensamientos, tan profundos; y vamos a tener revelación de él--siempre que pidamos "espíritu de revelación" como lo urge Shaul.

Hermanos Delante nuestro, en el futuro inmediato, vienen nubarrones negros de tormentas y desbandadas por falta de conocimiento, como lo hemos vivido. En 2 Tes 2:3, hablando de la Segunda Venida del Yeshúa, dice el versículo: "Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que ANTES VENGA LA APOSTASIA, y se manifieste y revele el hombre de pecado, el hijo de perdición". Este versículo está hablando del anti mesías.

La palabra apostasía es griega, no española, y significa "caerse de la fe" [APO=fuera de; STASIS=posición]. Lo que esta palabra y este versículo entero dicen es que antes de la Segunda Venida de Yeshúa va a venir un enorme caerse de la emuna/fe. Millones de creyentes en todo el mundo, especialmente en Occidente, van a tropezar y caerse con los nubarrones negros. Muchos de Los matrimonios realizados bajo la jupa van a quedar desparramados como polvo en el viento. Algunas congregaciones van a caer como fichas de dómino. Muchos More/Roe y pastores van a caer; sus hogares van a caer. Pero ustedes y Yo podemos permanecer en pie. Digamos amen.

Rev 2:9  Yo conozco tus obras,  y tu tribulación,  y tu pobreza  (pero tú eres rico),  y la blasfemia de los que se dicen ser judíos,  y no lo son,  sino sinagoga de Satanás.

Para no ser parte de los que caerán, usted y Yo necesitamos de Elohím y la Torah viva del Amor. Usted y Yo hermano necesitamos tomarnos de la mano o mejor de la diestra de Elohím  (Que cual es?) y no soltarnos. Los que estén tomados de la diestra mano de Adonaí no caerán. Como tomarse de la mano de Adonaí? Que dice la Palabra?

Dice en Mat 7:21: "No todo el que me dice: Señor, Señor, entrara en el reino de los cielos, SINO EL QUE HACE LA VOLUNTAD DE MI PADRE que está en los cielos". Y en los versículos 22 y 23 habla de que los que ahora sanan enfermos, hacen milagros en su nombre, Yeshúa los echara y los llamara "hacedores de maldad” o mejor transgresores de la Torah. Y que dice a continuación, como queriendo afirmar el "EL QUE HACE LA VOLUNTAD DE MI PADRE"? "Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, la comparare a un hombre prudente, que edifico su casa sobre la roca. Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra aquella casa; y no cayo, porque estaba fundada sobre la roca". La roca es HACER LA VOLUNTAD DEL PADRE, como dice el versículo 21.

La sabiduría nos enseña cosas como esta: lo fundamental que es HACER la voluntad de Elohím. Especialmente, nos enseña que hacer lo que tenemos deseos de hacer NO es hacer la voluntad de Elohím. Hacer lo que El desea es observar hacer lo que indica la Torah viva del Amor; que es la voluntad de Elohím, hoy, mañana, el mes que viene. Siempre. Amen?

La sabiduría nos enseña lo importante que es hacernos amigos de Elohím. Por último, la sabiduría nos enseña que no es posible hacerse amigo de Elohím, ni tener la sabiduría misma, sin tener temor de ADONÁI. Elohím no puede tener un amigo que camine torcido, ni que le falte temor a Él, ni ser amigo de una persona sin sabiduría espiritual. Todos estos son requisitos que permiten, facilitan y conducen a la Presencia de Elohím; en nuestras vidas, nuestros hogares y nuestra kehila.

Hermanos Pareciera que nada es malo hoy día, pareciera que nadie entendiera el significado de maldad pues a la ligera se mezclan y gozan de ellos. Todo lo malo es aborrecido por nuestro Eloha o explicado de esta manera, El Eterno aborrece todo lo malo. Pero si nosotros debemos imitar a Elohim nuestro Padre lo lógico sería que nosotros aborreciéramos lo malo pero es todo lo contrario. "El temor de YHWH es aborrecer el mal""(Proverbios 8.13).

Gracias a El Eterno Dios que el único que siempre esta fiel a su palabra es “El” y que en “El” nuestro esfuerzo está esperanzado en su cumplimiento. (Salmo 37.1-6)."No te impacientes a causa de los malignos, ni tengas envidia de los que hacen iniquidad. Porque como hierba serán pronto cortados, y como la hierva verde se secarán. Confía en YHWH, y haz el bien; y habitarás en la tierra, y te apacentarás de la verdad. Deléitate asimismo en YHWH, y Él te concederá las peticiones de tu corazón. Encomienda a YHWH tu camino y confía en Él; y hará. Exhibirá tu justicia como la luz, y tu derecho como el mediodía" 

Abba Padre; Te damos gracias Señor pues tu palabra es nuestro sustento y pan diario para nuestro espíritu. Gracias por amarnos de una forma inentendible pero palpable, gracias por tu Torah, la cual es llena de gracia y por escogernos a ser participes de tu sabiduría, Mil gracias por ser el Elohim verdadero que nos libra del mal, recibe toda autoridad para poder actuar a tu favor pues este mundo pide a gritos y clama por el pronto regreso de tu Mashiaj.  Abba kadosh hoy declaramos que Nuestra esperanza esta puesta en la Eternidad y  únicamente a  tu lado. Amen be Amen. Toda raba

¡Shabat Shalom!

Recopilado y adaptado por:

ORLANDO UNDA RAMIREZ.

viernes, 9 de mayo de 2014

Parashá 32 BeHar.

Parashá 32 BeHar. Levítico 25:1 – 26:2
Para ser leída y estudiada en el Shabat del 10 de Iyyar de 5.774
Mayo 10 de 2.013
Primera  aliya  Lev 25..1-13
Segunda  aliya Lev 25..14-18
Tercera  aliya  Lev 25..19-24
Cuarta     aliya Lev 25..25-28
Quinta    aliya Lev 25..29-38
Sexta       aliya Lev 25..39-46
Septima    aliya Lev 25..47-26..2.

Haftará: Jeremías 32:6-27

 Brit Hadasha: Lucas 4:16-21; 1 Corintios 7:21-24; Gálatas 6:7-10
BeHar . Significa “en la montaña”.

Comentarios

Primera aliyá, 25:1-13
          25:2  “Habla a los hijos de Israel, y diles: "Cuando entréis a la tierra que yo os daré, la tierra guardará shabat para YHVH."” – Ahora la Torá introduce un nuevo concepto, el del año sabático. Como hay semanas de días, así también hay semanas de años. Y como el séptimo día de la semana es un día de cese, así también YHVH ha establecido que cada séptimo año sea de cese y descanso para la tierra de Israel. Este mandamiento sólo se aplica en la tierra de Israel, no fuera de ella.
         25:8  “Contarás también siete shabats de años para ti, siete veces siete años, para que tengas el tiempo de siete shabats de años, cuarenta y nueve años.” – Las Escrituras hablan de la importancia del séptimo día y del séptimo año. También habla de un conteo de siete semanas, que corresponde a 49 días, entre Pesaj y Shavuot. De la misma manera hay un conteo de siete semanas de años, es decir 49 años entre un año de jubileo y otro. El conteo del omer, entre Pesaj y Shavuot es para cada individuo de Israel, mientras que el conteo de los 49 años entre un año de jubileo a otro es para el Sanedrín.
¿Por qué hay que anunciar el año de jubileo el día 10 del séptimo mes y no en el primer día del año, independientemente si el año empieza en el primer día del séptimo mes o en el primer día del primer mes? ¿Qué tiene que ver el día 10 del séptimo mes con un nuevo año?
La respuesta es: porque el Mesías volverá a poner sus pies en la tierra en Yom Kipur. Con su regreso se proclamará la libertad para todos los habitantes del mundo. Esto nos enseña también que la base para la eterna libertad es la muerte del Mesías, simbolizado en los sacrificios de Yom Kipur, y el perdón y eliminación de los pecados que es un resultado directo de esa muerte.
Al igual que Yeshúa empezó su ministerio público medio año antes del nuevo año, así volverá a aparecer en público medio año antes del siguiente nuevo año. El Libertador volverá en el séptimo mes. En el día primero del mes aparecerá en las nubes del cielo y, según entiendo, se quedará en el aire durante diez días. Luego, en el décimo día del mismo mes, bajará a la tierra con la proclamación de libertad para todos los habitantes del mundo y entonces se iniciará su reinado sobre las naciones con vara de hierro para que haya justicia en la tierra
El séptimo mes es también un símbolo del séptimo milenio desde la creación de Adam y Javá.
          25:11 “Tendréis el quincuagésimo año como año de jubileo: no sembraréis, ni segaréis lo que nazca espontáneamente, ni vendimiaréis sus viñas sin podar.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “jubileo” es “yovel” y significa “corno de carnero”, cf. Éxodo 19:13; Oseas 6:6. Las palabras españolas “júbilo” y “jubilación” derivan de la palabra hebrea “yovel”. Según Shemuel P. Gelbarer, se le da ese nombre porque en la antigüedad se utilizaba un corno de carnero para “conducir”, en hebreo “lehovil”, los rebaños.
Las mismas leyes que aplican sobre el año shemitá, también aplican sobre el año yovel.
La Torá nos enseña que hay siete cosas que deben suceder en el año de jubileo:
      1.   Habrá libertad para todos los habitantes de la tierra, v. 10.
      2.   Será un año de jubileo, con toques del shofar, v. 10.
Tercera aliyá, 25:19-24
         25:19 “Entonces la tierra dará su fruto, comeréis hasta que os saciéis y habitaréis en ella con seguridad.” – En este versículo vemos que hay dos resultados de la obediencia a los mandamientos: satisfacción material y protección sobrenatural. Cuando el pueblo de Israel no guardó los mandamientos acerca de los años de shemitá y de yovel, vino la invasión y la deportación babilónica.
         25:20 “Pero si decís: '¿Qué vamos a comer el séptimo año si no sembramos ni recogemos nuestras cosechas?'” – Esta es la pregunta que surge de una mente natural. ¿Qué vamos a comer? Según las circunstancias naturales habrá escasez. YHVH ha ordenado no sembrar ni guardar las cosechas en casa durante el séptimo año para que el pueblo aprenda a poner su confianza en Él y no en los recursos naturales. El Mesías Yeshúa está dando una enseñanza sobre este mismo tema en Mateo 6:19-34 donde está escrito:
“No os acumuléis tesoros en la tierra, donde la polilla y la herrumbre destruyen, y donde ladrones penetran y roban; sino acumulaos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la herrumbre destruyen, y donde ladrones no penetran ni roban; porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón. La lámpara del cuerpo es el ojo; por eso, si tu ojo es bueno (para ser generoso), todo tu cuerpo estará lleno de luz. Pero si tu ojo es malo (para ser mezquino), todo tu cuerpo estará lleno de oscuridad.



Así que, si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande será la oscuridad! Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Eloah y a las riquezas. Por eso os digo, no os preocupéis por vuestra vida, qué comeréis o qué beberéis; ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis. ¿No es la vida más que el alimento y el cuerpo más que la ropa? Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y sin embargo, vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No sois vosotros de mucho más valor que ellas? ¿Y quién de vosotros, por ansioso que esté, puede añadir una hora al curso de su vida? Y por la ropa, ¿por qué os preocupáis? Observad cómo crecen los lirios del campo; no trabajan, ni hilan; pero os digo que ni Shlomo en toda su gloria se vistió como uno de éstos. Y si Eloah viste así la hierba del campo, que hoy es y mañana es echada al horno, ¿no hará mucho más por vosotros, hombres de poca fe?
No obstante, contar no es lo mismo que cumplir. ¿Cuántos de esos 17 jubileos fueron verdaderamente guardados? Si las 12 tribus no están en la tierra no se puede celebrar el año de jubileo, porque está escrito que “todos los habitantes de la tierra” y “cada uno de vosotros” tendrá que volver a su posesión, cf. vv. 10, 13. Así que, desde el tiempo de la deportación de las dos tribus y media, ha sido imposible cumplir este mandamiento. Cuando venga Mashiaj, él hará que se cumpla este mandamiento correctamente con la restauración de las 12 tribus de Israel en su tierra.
La pregunta surge si Yeshúa estaba ministrando en público en relación con un año de shemitá (y/o de yovel). Su ministerio consistía en traer de vuelta las ovejas perdidas de la casa de Israel y esto está relacionado con los años de shemitá y de yovel, cf. Mateo 15:24
Ningún hombre es el verdadero dueño de la tierra de Israel y nadie tiene el derecho de entregarla a otras naciones, ni dividirla entre judíos y árabes-palestinos. Por haber dividido la tierra de Israel vendrá el juicio de YHVH sobre las naciones unidas como está escrito en Joel 3:1-2:
“Porque he aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo restaure el bienestar de Yehudá y Yerushalayim, reuniré a todas las naciones, y las haré bajar al valle de Yehoshafat. Y allí entraré en juicio con ellas a favor de mi pueblo y mi heredad, Israel, a quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra.
En el Salmo 10:16 está escrito:  “YHVH es Rey eternamente y para siempre; las naciones han perecido de su tierra.”
Quinta aliyá, 25:29-38.
         25:29 “Si un hombre vende una casa de vivienda en una ciudad amurallada, su derecho a redimirla es válido hasta que se cumpla un año de su venta; su derecho de redención dura todo un año.” – Aquí se refiere a una ciudad que estaba amurallada en el tiempo de la conquista bajo Yehoshúa, (Josue) no a una ciudad que fue amurallada después. Esta aliyá habla de la venta de diferentes tipos de propiedad y su derecho de redención.

         En caso de que un hermano tuyo empobrezca y sus medios para contigo decaigan, tú lo sustentarás ya sea un forastero o peregrino, para que viva contigo.” – En este versículo encontramos tres palabras diferentes: “hermano”, en hebreo “aj”, “forastero”, en hebreo “guer” y “peregrino”, en hebreo “toshav”. En este caso el “guer” se refiere a un prosélito, un converso completo, un gentil convertido a la fe de Israel y, por lo tanto, considerado como un judío plenamente, con todas las obligaciones y derechos implicados. El “toshav” es un gentil que vive en la tierra de Israel y que no ha hecho la conversión. El judío tiene la obligación de ayudar con préstamos o donativos tanto a su hermano judío como el converso como al que reside en su tierra, si están en necesidad de apoyo económico para no quebrar.
Hay ocho niveles de caridad, en hebreo “tsedaká”:
        1.      Cuando se da con mala gana.
        2.      Cuando se da menos de lo que se puede, pero con alegría.
        3.      Cuando se da directamente al pobre que lo solicita.    
        4.      Cuando se da directamente al pobre sin que lo solicite
        5.      Cuando se da indirectamente, de modo que el dador no conoce al beneficiario, pero el beneficiario  
                 conoce al dador
        6.      Cuando se da indirectamente, de modo que el dador conoce al beneficiario, pero el beneficiario no
                 conoce al dador.
        7.      Cuando se da indirectamente, de modo que el dador y el beneficiario no se conocen, mediante la
                 contribución a un fondo de ayuda social administrado por personas responsables.
        8.     Cuando el dador mantiene una persona antes de que empobrezca, dándole una ayuda importante de
                manera digna, con un préstamo o asesoramiento o educación para poder encontrar empleo o establecer
               una empresa para que no dependa de la ayuda de otros
Sexta aliyá, 25:39-46.
           25:39 “Y si un hermano tuyo llega a ser tan pobre para contigo que se vende a ti, no lo someterás a trabajo de esclavo.” – Está prohibido humillar a un hermano israelita pobre especialmente si se ha vendido como esclavo. En este caso no puede ser tratado como un esclavo, sino como si fuera un obrero contratado. La halajá rabínica establece que el amo de un siervo hebreo está obligado a tratarle igual o mejor que a sí mismo. Si hay solamente una cama, el dueño está obligado a dormir en el suelo y dejar que el siervo duerma en la cama.
          25:40 “Estará contigo como jornalero, como si fuera un peregrino; él servirá contigo hasta el año de jubileo.” – Todos los siervos hebreos salen libres en el año de jubileo. Los siervos de las demás naciones no salen libres en el año de jubileo, sino son propiedad permanente de los hebreos, ellos y sus hijos, cf. vv. 44-46.
         25:41 “Entonces saldrá libre de ti, él y sus hijos con él, y volverá a su familia, para que pueda regresar a la propiedad de sus padres.” – El amo de un siervo hebreo está obligado a mantener también a la familia del siervo.
          25:42 “Porque ellos son mis siervos, los cuales saqué de la tierra de Mitsrayim; no serán vendidos en venta de esclavos.” – Como los hijos de Israel son los siervos del Eterno, no podrán ser tratados como esclavos, como cuando estaban en Mitsrayim. Además, el pacto de pertenencia al Eterno va por encima de cualquier contrato de esclavitud que pueda tener un hebreo. Ser vendido en venta de esclavos implicaría ser anunciado como un objeto o un animal en un mercado público.
Séptima aliyá 25:47 – 26:2
          25:47-48 “Si aumentan los bienes del forastero o del peregrino que está contigo, y si empobrece tu hermano que está con él, y se vende al forastero que mora contigo, o se vende a los descendientes de la familia de un forastero, él tendrá derecho de redención después de ser vendido; uno de sus hermanos podrá redimirlo” – Este texto nos enseña que cuando el primer hombre cayó en desgracia y se vendió a la serpiente antigua junto con todos sus hijos, uno hermano suyo podría redimirlo. Pero ¿quién es el hermano del hombre que podrá redimirlo de la esclavitud del pecado y de la muerte si no hay nadie que no haya sido vendido?
En el Salmo 49:7-9 está escrito:
Nadie puede en manera alguna redimir a su hermano, ni dar a Eloah rescate por él, porque la redención de su alma es muy costosa, y debe abandonar el intento para siempre, para que viva eternamente, para que no vea corrupción
En Job 19:25-26 está escrito:
Yo sé que mi Redentor vive, y al final se levantará sobre el polvo. Y después de deshecha mi piel, aun en mi carne veré a Eloah.
¿Quién es el hermano que puede redimir al hombre del pecado y de la muerte? Sólo hay uno que no tuvo pecado y que ha muerto y luego ha sido resucitado. Y por lo tanto podrá redimir a todo hombre para que viva para siempre. Su nombre es Yeshúa.
En Hebreos 2:11-15 está escrito:
Porque tanto el que santifica como los que son santificados, son todos de Uno; por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos, diciendo: ANUNCIARE TU NOMBRE A MIS HERMANOS, EN MEDIO DE LA CONGREGACIÓN TE CANTARE HIMNOS. Y otra vez: YO EN ÉL CONFIARE. Y otra vez: HE AQUÍ, YO Y LOS HIJOS QUE ELOAH ME HA DADO.
Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, él igualmente participó también de lo mismo, para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo, y librar a los que por el temor a la muerte, estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida.
AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO” (Levítico 19, 18)
En esta parshá figura el precepto Divino de amar al prójimo como a uno mismo. Rabí Akiva expresa sobre ello: ” es una regla principal de la Torá”. Rabí Israel Baal Shem Tov, colocó este mandato como uno de los pilares del movimiento que fundó, el movimiento Jasídico. Rabí Levi Itzjak de Berdichev era conocido por el intenso Ahavat Israel ,amor a otro iehudi, que ardía en su corazón. Inclusive ganó el título de “abogado defensor del pueblo judío”. Rabí Levi Itzjak reveló que esta visión y actitud se instaló en su ser como consecuencia de una enseñanza especial que escuchó de su maestro Rabí Israel Baal Shem Tov.

No permanecer en casa esperando

Dicha enseñanza es sobre la Mishná de Pirkei Avot (Cáp. 2 Mishná 2) que dice: “todo estudio de Torá que no está combinado con un trabajo, cesará”, el Baal Shem Tov explicó que “trabajo” se refiere a la dedicación en el amor al prójimo. Para que la Torá tenga fundamento, debe unírsele Ahavat Israel. El énfasis está en el término “trabajo”, es decir, que el cumplimiento de este precepto debe transformarse en una ocupación, cuya dedicación debe ser similar a la de un profesional en su área, o un comerciante a su trabajo. Así como el vendedor no se queda sentado en su hogar aguardando que alguien se entere de la existencia de su mercadería y venga a comprarla, sino abre un negocio en un punto estratégico, cuelga un cartel en la puerta e invierte toda su energía para difundir la mercadería que ofrece a través de diferentes medios, para que vengan a adquirirla.

Saber qué falta

De la misma forma, debemos ocuparnos del amor al prójimo. No debemos esperar hasta que nuestro compañero venga a nosotros y nos pida ayuda, sino debemos pensar y buscar la forma de ayudarlo, averiguar qué necesita, tanto material como espiritualmente, y entregarse con todo el ser para cubrir esa necesidad. Esta es la forma correcta de “trabajar” en del amor al prójimo.

El Baal Shem Tov enseñó que la forma de acercar a otro judío al espíritu de la Torá y las Mitzvot es, haciéndole un bien en el plano material.
Además de cumplir con el precepto de amor al prójimo, esto provoca en el espíritu de nuestro prójimo un acercamiento, hasta convertirlo en un recipiente para espiritualidad.
Al hacer un bien a otro no debe existir un fin oculto, sino debe hacerse el favor incondicionalmente, sólo que la ayuda material logra también una cercanía hacia lo espiritual por parte del  receptor.

La tarea completa

La perfección en la Mitzvá de Ahavat Israel se logra cuando se consolida completamente al compañero hasta que él mismo puede ayudar a otros.
Lo mismo, en el plano espiritual del cumplimiento de la Torá y sus preceptos, cuando se ha logrado que nuestro compañero esté en condiciones de transmitir y ayudar a otros, entonces hemos alcanzado la excelencia en esta Mitzvá.

Hay quienes argumentan que no se sienten capaces de enseñar a otros. Deben saber que no es así. Nuestros Sabios nos dicen en Pirkei Avot: “¿Quien es sabio?. Aquel que aprende de toda persona”. De aquí que cada cual posee algo único, y eso puede transmitirlo a otros. En ese punto es “rico” y debe ayudar compartiéndolo con los demás.
Cuando un iehudí ayuda o enseña a su prójimo, se cumple con ambos el versículo de Mishlei: “El Eterno Ilumina los ojos de ambos”, el Todopoderoso otorga a ambos, al dador y al receptor, un sinfín de bendiciones del Cielo.
Likutei Sijot, tomo 1 Pág. 260.

Behar(Levítico 25:1-26:2)

Escucha a la Tierra ( por rav shaul rosenblatt)                                                 
Esta parashá trata acerca de la tierra y su dueño, lo cual me recuerda una hermosa historia:
Dos judíos muy adinerados vivían en una ciudad al este de Europa. Ellos eran grandes amigos, hasta que un día entraron en una disputa por una pequeña parcela de tierra. Cada uno sentía que la tierra le pertenecía a él, y gradualmente este asunto terminó por separarlos.
Para hombres tan adinerados como ellos, era un pedazo de tierra insignificante, pero de todas formas cada uno insistía en que le pertenecía y el desacuerdo se tornó cada vez más desagradable. Luego de un tiempo ya no se hablaban y eventualmente se convirtieron en enemigos.
Pese a que ninguno deseaba hacerlo, los miembros de la comunidad los convencieron de que se dirigieran a un rabino para que resolviera su disputa. Cada uno presentó su caso ante el rabino, y éste los escuchó atentamente.
El rabino preguntó si podía ir a ver la tierra en cuestión. Cuando llegaron, era evidente que la tierra no tenía valor alguno en relación al patrimonio de ellos. El rabino dijo que él no podía decidir quién tenía razón, y que en un caso como este, lo mejor que podían hacer era preguntarle a la tierra misma. Ambos pensaron que el rabino estaba loco cuando lo vieron colocar su oreja sobre la tierra y escuchar atentamente; luego, el rabino se levantó al tiempo que asentía con la cabeza.
“La tierra ha resuelto este conflicto por nosotros”, explicó. Ambos estaban ansiosos por escuchar. “La tierra me dijo”, prosiguió el rabino, “que tú piensas que te pertenece a ti y tú piensas que te pertenece a ti. Pero, sin embargo, la verdad es que un día ustedes dos le pertenecerán a ella”.
Ver las cosas en perspectiva es muy importante en la vida. Podemos fácilmente ser arrastrados por una marea de mezquindad y perder el sentido de nuestras prioridades. La tierra nunca es más importante que la amistad, del mismo modo que el dinero nunca es más importante que la pareja, o que el trabajo no es nunca más importante que los hijos. Es un pensamiento muy aleccionador pensar que algún día todos le perteneceremos a la tierra.
Con esto en mente, pregúntate a ti mismo si todas esas cosas que te están preocupando en este momento son realmente importantes. Los negocios no van del todo bien, tu casa se está viniendo abajo, la gente no te respeta. ¿Acaso alguna de estas cosas importarán dentro de 5 o 50 años? La vida es demasiado preciosa y fugaz como para perderla en mezquindades. Otra historia otro excelente ejemplo de ¿quien guarda a quien, quien  pertenece  a quien?   

La joven muchacha estaba parada junto a su padre, en el muelle de un puerto polaco…
De entre sus nueve hermanos, Rose de doce años, fue la escogida para ser enviada a “la tierra dorada” -América. La vida en Polonia era dura, el hambre era una visita constante en su casa. Después de mucho esfuerzo, su familia había ahorrado bastante como para un pasaje de ida a los Estados Unidos. Y Rose, la más joven de los nueve, era la afortunada.
Su padre levantó el baúl en su hombro y caminó silenciosamente, la niña caminaba detrás de él.
Rose podía ver el esfuerzo que su padre hacía para guardar sus emociones. El peso de la vida era evidente en las líneas de su cara, en la tristeza ardiente de sus ojos sabios, y en el gris en los pelos de su barba. Su espalda, sin embargo, permanecía recta, en aparente desafío de sus tribulaciones.
Con un suspiro involuntario, su padre dejó caer el baúl en el muelle y se volvió a su hija. Su gris cabeza se inclinó sobre su cara inocente y trastornada, mientras su padre miraba profundamente a los ojos claros de su hija. Sentía que quería gritar, protestar por la crueldad del destino. Cómo anhelaba tomar a Rose y traerla de vuelta a casa, y sostenerla como lo había hecho cuando ella era un bebé. En cambio, puso su mano temblorosa en su mejilla.

-“Rose, main kind (mi niña), recuerda: Di-s está mirando cada paso que das. Recuerda Sus leyes y cuídalas bien. Nunca olvides que más de que los judíos han cuidado el Shabat, el Shabat ha cuidado a los judíos. Será duro en la nueva tierra. No olvides quién eres. Guarda el Shabat- no importa qué sacrificio debas hacer.”

-“¡Tate! ¡Tate!” (¡Padre! ¡Padre!) Rose enterró su cara en la áspera chaqueta de su padre, sus brazos delgados lo envolvieron herméticamente como para amarrarse a todo lo que le era familiar en Polonia. Su padre volvió a suspirar con esfuerzo. Sus hombros rectos se agacharon a su hija y sus lágrimas se mezclaron con las suyas. La bocina de la nave los separó. El Tate se agachó y abrazó a Rose de nuevo, conteniendo la respiración en un abrazo que duraría toda una vida. Entonces, se volvió y caminó por la plancha, ahora era un hombre arqueado, derrotado finalmente por los reveses de la vida. Cuando la nave a vapor se alejó de la vida del Shtetl de Polonia, una brisa de mar fresco sopló sobre los pasajeros que se preparaban para empezar nuevamente. Para Rose, el viaje estaba poblado de preguntas e incertidumbre. ¿Sus parientes realmente le darían una bienvenida? ¡Qué aterrador era el pensamiento de una nueva vida sin sus seres queridos!. Cuando la nave hizo su entrada en el puerto de Nueva York, los pasajeros estaban de pie contra la baranda, gritando y aplaudiendo al ver la “nueva tierra”. Rose estaba de pie al lado, tímida e insegura. ¿El flamante continente cumpliría su promesa de esperanza, libertad, y riquezas? ¿Sus parientes la vendrían a esperar -o desde ahora quedaría sin casa ni hogar? Rose no tuvo que preocuparse mucho tiempo. Sus familiares estaban allí esperándola, solícitos con su prima europea. Pronto se sintió protegida y en su casa. Con su conducta y apariencia madura, al poco tiempo, Rose encontró un trabajo como operadora de una máquina de costura en la famosa firma Triangle Shirtwaist Factory.

La vida en América era nueva y extraña. Las costumbres polacas se perdieron rápidamente- junto con la religión. La modestia, el Kashrut, y la Torá se abandonaron, junto con la ropa pasada de moda y el acento. Los parientes de Rose insistían con que la religión era “anticuada”: un accesorio innecesario en América. Rose, sin embargo, nunca se olvidó de las palabras que su padre le dijo al partir. Se puso la ropa nueva que sus parientes le dieron, cortó su pelo para estar a la moda, pero nunca perdió su amor y apego por el Shabat.
Todas las semanas, Rose inventaba una nueva excusa para explicar a su jefe por qué no vino a trabajar el sábado. Una semana tenía dolor de muelas, otra semana le molestó su estómago. Después de tres semanas, el capataz se dio cuenta. La llamó.“Rose,” dijo en un tono que indicaba que sólo deseaba el bienestar de la muchacha. “Me gusta tu trabajo, y me gustas tú. Pero este tema del Shabat tiene que interrumpirse. O vienes a trabajar este sábado, o puedes buscar un nuevo trabajo” Al oír hablar de este tema, los parientes de Rose fueron inexorables. Ella debía trabajar en Shabat. Emplearon presión; persuadieron, suplicaron, e incitaron. Rose se sentía como una hoja atrapada entre ráfagas de viento, empujada y tirada sin peso o vida propia. ¡Era tan joven y vulnerable!. Quería agradar a sus parientes. Pero las palabras de su padre seguían haciendo eco en su cabeza. ¿Qué debía hacer? La semana pasó plena de preocupación para Rose. Sus emociones la perturbaban. -Por un lado, mi Tate no está aquí para ayudarme a ser fuerte. Quiero agradar a mis nuevos amigos. Quiero a mis amigos. Quiero encajar en esta nueva tierra, razonó. Y entonces así, rápidamente, vino otro pensamiento: ¿Por otro lado, cómo puedo olvidarme de Shabat? ¿Cómo puedo dejar la belleza que mi padre me enseñó? “Rose, querida, escúchanos. Es por tu propio bien”. Sus parientes insistían, y Rose vaciló.
El viernes, Rose caminó a trabajar, la bolsa del almuerzo en la mano y su cabeza inclinada, abstraída en sus pensamientos. Se sentó junto a su máquina a lo largo de todo el día, escuchando el zumbido de las otras máquinas e hizo distraídamente su trabajo. ¿Sería tan horrible hacer esto también mañana? El tiempo de la decisión estaba acercándose. El zumbido de las máquinas y el zumbido de sus pensamientos. ¿Qué debía hacer, o la pregunta era, qué podía hacer? Cuando el sol se resbaló encima de los parapetos del Lower East Side, Rose supo que no había ninguna pregunta. Ella era israelita,judía, y guardaría el Shabat.
El Shabat en América no era igual al que Rose conocía en su casa. Esta semana era peor todavía. Le faltó el valor para enfrentar a sus parientes y contarles acerca de su resolución. En cambio, dejó la casa por la mañana, pretendiendo dirigirse hacia el trabajo. Caminó de un lado a otro a través de las calles de Manhattan. Junto con las palomas de la ciudad, descansó en el Parque Tompkin. “Tate, esta canción es para ti,” susurró.
Las palomas ondearon sus plumas. “Iona matzá bo manoaj” (“en él [el Shabat] la paloma encontró el descanso…”). Allí estaba, sentaba entre las palomas, cantando las canciones Sabáticas tradicionales, con lágrimas en sus ojos y sollozos entre las estrofas. Cuando tres estrellas atisbaron finalmente en el cielo, anunciando la finalización del Shabat, la luna brilló sobre la muchacha cansada y bañó su cara con luz. Rose había triunfado, pero su victoria costaría mucho. No tenía otro trabajo y había perturbado a su familia.
“Baruj HaMavdil…” (bendición que se pronuncia al concluir el Shabat). Era tiempo de enfrentar la dureza del mundo. Rose caminó temiendo la escena horrible a su regreso, en el momento en que sus parientes supieran que no había ido a trabajar. Cuando se acercó a casa, un grito invadió su ensueño. -”¡Rose! ¡¿Cómo es posible?! ¡Quiero decir, ¿cómo estás aquí? ¿Dónde estabas?” Rose miró a su primo Joe y su desconsolada expresión. -”¿Joe, qué será de mí? Cuidé el Shabat y he perdido mi trabajo. Ahora todos están enfadados y se sienten defraudados, y… Joe, ¿qué haré?” Las palabras brotaron junto con sus lágrimas. Joe la miraba extrañamente. -”Rose, ¿es que no has oído?” preguntó suavemente. -”¿Oído qué?” urgió Rose.
-”Se desató un incendio horrible en la fábrica. Sólo cuarenta personas sobrevivieron. No había manera de salir del edificio. La gente incluso, saltaba por las ventanas a la muerte”. Joe enmudeció y comenzó a llorar abiertamente. -”¿Rosie, no te das cuenta? Estás viva porque cuidaste el Shabat. Debido a tu Shabat, has sobrevivido.”
Rose Goldstein perteneció a la minoría de aquellos que sobrevivieron de entre los 190 obreros. El siniestro fuego en Triangle Shirtwaist Factory, ocurrido el sábado 25 de marzo de 1911, tomó las vidas de muchas personas.
Enseñanza ,  Yirmiyahu Ben Yisrael.
Recordando la palabras del Mesias Yeshuá “ be derashah  behar”  en el sermón del monte   las palabras del Maestro de la galil siempre, reafirman la profecías y lo escrito en la tanak, ( no solo los 5 del pentateuco, también escritos y profetas, como los salmos y otros).cuando reflexionamos y estudiamos lo ocurrido en el monte sinai se reafirma en el sermón del monte dado por  el Mesias  , solo fue dado primeramente a sus talmidim, y sentándose les hablo, de las señales del fin, también de su  reyno  y por esto hay un Rey, este soberano   tiene un dominio, territorio, orbital o potestad soberana, 1cronicas 12..3, si no hay súbditos no es reyno,   el cual tiene  principios, mandamientos, preceptos, ordenanzas, también tiene leyes,  el hijo del hombre”Ben Adam” vino a dar honrra y libertad a estos principios y el mismo honrra  sus principios del reyno,
Y abriendo su boca les hablo y les enseñaba los principios del reyno.. 1-los pobres en espíritu por que de ellos es el  reyno  de los Cielos, se necesita humildad, cualidad del corazón.
2-Bendecidos los que lloran, arrepentidos, David enseña salmos de arrepentimiento para recibir consolación, debemos arrepentirnos.
3-bendecidos los mansos.. la mansedumbre, amable ,delicado, bondadoso, mansedumbre es serenidad frente ala ira o altivez del espíritu, sometidos en forma divina.
4-hambre y sed de justicia por que ellos serán saciados.. apetito, comer en abundancia cuando se tiene hambre, no solo los que  quieren comer el pan entero y el agua, saciarse comer en abundancia, salmo 41..1-2 para crecer en el espíritu, saciarnos.
5-los misericordiosos.. mi compasión con el miserable.
6-limpios de corazón.. por que no se ve la paja en el ojo ajeno y esto me hace ver al ETERNO en toda su gloria, pureza, da una visión del ETERNO, corazón sin mezcla  ceremonialmente limpio salmo24..4, juan 13..10.
7-los pacificadores serán llamados Ben ELOHIM, hijos del ETERNO , encuentran, promueven y mantienen la paz, colocenses 3..15, EL pago el precio  de nuestra paz.
8-cuando padecen persecución..  Enriquecidos en espíritu, perseguidos por justicia, pero por el nombre de el, si sufrimos por el, el esta sufriendo, pero si le negamos el también nos niega , 2 timoteo..3-12.
YESHUA´, también nos dice vosotros sois la sal y la luz, responsabilidades grandes, la sal no pierde el sabor, los creyentes no deben perder el sabor, ni la visión y misión Mesiánica por la cual hemos sido llamados. Nosotros  somos la luz para todas las naciones  incluyendo a nuestros hermanos yehudi , que lo están esperando por primera vez, y reconviniendo aquellos que saliendo de nosotros   y abiendole conocido   , lo están negando y descalificando, volviéndose piedras de tropieso, para ellos, lo suyos y aun al Israel esparcido que no ha entendido, la luz se muestra  a traves de  buenas obras para que otros las vean y glorifiquen al Padre Kados, hechos 1..6-18. Los Neviim  son la sal de canaan, los Talmidim sal de toda la Tierra, como talmidim de nuestro Maestro el  Mesias , por que la palabra viva, penetra hasta llegar al corazón, hechos 2..37,la buena sal, purifica sasona, preserva de corrupción. El  quiere poner el carácter del discípulo  mas que sus obras, la sal y la luz muestran lo que son.
Nos da la identidad, por eso es menester que conserven su identidad, que su actividad, nos refleja el conocimiento de la palabra tanak, donde torah, neviim, ketuviim, son la actividad reflejada  dia a dia, y realizada por el cordero y sus dicipulos, desarrollando el Brit hadasha, y demostrando que la tanak y el nuevo pacto, que es retomar el pacto antiguo y perfeccionándolo en el amor de ELOHIM, SON UN EJAD, Y NO SE PUEDE DAR EL UNO SIN EL OTRO, POR QUE LA ESCRITURA QUEDARIA INCOMPLETA EN SU CUMPLIMIENTO, la buena sal fina refinada, blanca pura, es muy útil y provechosa, la buena sal no puede ser adulterada para que no pierda su sabor, un talmidim  que no obre como la buena sal, no tiene una buena vida, insípido, vano.
La LUZ, es gloriosa , nosotros somos hijos de luz 1 tesalonisences5..5, 1 de juan 1..5, como luces del mundo nosotros somos puestos como señales, varones y mujeres de presajio, todos nos miran, su atención puesta en nosotros, estamos puestos para iluminar y dar luz a otros, Mateo 5..13-14.ESTAR SOBRE EL CANDELABRO EL CUAL FUE ENCENDIDO POR YESHUA´,, Somos la luz y no podemos esconderla, puesto que la palabra completa
Es tan fuerte luz y con tanta evidencia que es como una ciudad  acentuada sobre un monte   ”Behar”, no se puede esconder, nuestra luz brilla para todos los hombres, haciendo buenas obras, estas son vistas por los hombres, no siendo ostentosos, sino para que la gloria del ABA KADOS, que esta en los cielos, nuestras buenas obras motivo de alabanza a ELOHA, incentivo de piedad. En el hajaba de yeshua´, que es el mismo amor del ETERNO, Brillemos desde el monte a toda la humanidad como ISRAELITAS DEL PACTO RENOVADO EN BUSQUEDA DE LAS OBEJAS PERDIDAS, EN OBEDIENCIA A NUESTRO MAESTRO Y LA TORAH COMPLETA,”TANAK Y BRITHADASHA”.
¡SHABATSHALOM.!

Preparado por Yermyahu ben Yisrael