jueves, 15 de diciembre de 2016

Parashá 08 VaYishlaj

Parashá 08 VaYishlaj
Génesis 32:3(4) – 36:43
Para ser estudiada hoy 17 kislev 5777/17 dic 2016

Aliyás de la Torá:

1.     32:3(4 heb.) – 32:12(13 heb.)
2.     32:13(14) – 29(30)
3.     32:30(31) – 33:5
4.     33:6-20
5.     34:1 – 35:11(Ash.) 13(Sef.)
6.     35:12(A), 14(S) – 36:19
7.     36:20-43

Haftará: Oseas 11:7 – 12:12(Ashken.) Abdías 1-21(Sefard.)

Código Real (Tsofen Maljutí): Marcos 12:1 – 12:44

 VaYishlaj   Significa “y envió”.

         Comentarios
Primera aliyá, 32:3 – 32: 12
32:3 “Entonces Yaakov envió mensajeros delante de sí a su hermano Esav, a la tierra de Seir, región de Edom.” – La palabra hebrea para “mensajeros” es “malajim” que normalmente se traduce como ángeles.
Entonces Yaakov tuvo mucho temor y se angustió; y dividió la gente que estaba con él,
Segunda aliyá, 32:13 – 29
           32:13 “Y pasó la noche allí. Entonces de lo que tenía consigo escogió un presente para su hermano Esav” – Yaakov hizo tres cosas para enfrentarse con su hermano, envió un regalo, oró y se preparó para la guerra.
           32:14 “doscientas cabras y veinte machos cabríos, doscientas ovejas y veinte carneros” – Doscientas cabras necesitan veinte machos cabríos. Lo mismo pasa con el resto de los animales, los machos son dados conforme a la necesidad de las hembras. El Midrash interpreta este pasaje en referencia del periodo mínimo para las relaciones matrimoniales estipulado en la Torá. Para los ociosos, todos los días; para los obreros, dos veces por semana; para los arrieros de asnos, una vez por semana; para los arrieros de camellos, una vez cada treinta días, para los marineros, una vez cada seis meses.
 Tercera aliyá, 32:30 – 33:5
           32:30 “Y Yaakov le puso a aquel lugar el nombre de Peniel, porque dijo: He visto a Eloha cara a cara, y se salvó mi alma.” – Peniel significa “el rostro de Eloha”. A pesar de haber tenido ese encuentro tan íntimo con HaShem su alma había sido preservada con vida. Este es el sentido llano del texto, del nivel pshat. Pero podemos entenderlo también de una manera más profunda. Yaakov reconoció que el lugar de encuentro cara a cara con Eloha era el lugar de la salvación de su alma. (La expresión “cara a cara” se usa en la tradición judía como una referencia a Yom Kipur, el día de expiación, que viene cinco días antes de Sukot, la fiesta de los tabernáculos.) “Mi alma fue salvada cuando me arrepentí”, “Mi alma fue salva cuando me humillé”, “Allí nací de nuevo y recibí otro nombre”. Esto concuerda con lo que Mashiaj enseña en Mateo 10:39 donde dice:
“El que ha hallado su alma, la perderá; y el que ha perdido su alma por mi causa, la hallará.
            32:31 “Y le salió el sol al cruzar Peniel, y cojeaba de su muslo” – Hebreos 11:21 dice que Yaakov adoró al final de su vida apoyándose sobre el bastón. La pregunta es si Yaakov se quedó inválido para el resto de su vida de manera que necesitara un bastón para caminar siempre.



CUARTA ALIYA 36..6-20.
ENTONCES VINIERON LAS SERVIDORAS CON SUS HIJOS Y SE POSTRARON. LUEGO LEA Y SUS HIJOS VINIERON Y SE POSTRARON, Y POR  ULTIMO RAJEL Y YOSEF VINIERON Y SE POSTRARON.
QUINTA ALIYA 34..1-35..13
34:1  “Y salió Diná, la hija de Leá, a quien ésta había dado a luz a Jacob, a visitar a las hijas de la tierra.” – Diná también era hija de Yaakov. Rashí señala que Leá está mencionada aquí para indicar que la hija era igual que su madre, que le gustaba salir, como está escrito en 30:16a
           34:2  “Y cuando la vio Shejem, hijo de Jamor jeveo, príncipe de la tierra, se la llevó y se acostó con ella y la humilló.”  
           –  Sólo por ver a Diná la raptó. El instinto sexual es provocado en el varón por medio de la vista. Esto nos enseña      
               Acerca de la importancia de que las mujeres no se vistan provocadamente, como está escrito en 1
Timoteo 2:9:
Sexta aliyá, 35:14 – 36:19
            35:16-19 “Entonces partieron de Betel; y cuando aún faltaba cierta distancia para llegar a Efrata, Rajel comenzó a dar a luz y tuvo mucha dificultad en su parto. Y aconteció que cuando estaba en lo más duro del parto, la partera le dijo: No temas, porque ahora tienes este otro hijo. Y aconteció que cuando su alma partía, pues murió, lo llamó Benoní; pero su padre lo llamó Binyamín. Murió, pues, Raquel, y fue sepultada en el camino de Efrata, es decir, Bet-Lejem.” – Muy cerca de Bet-Lejem Rajel, al morir, dio a luz al que llamó “hijo de mi tristeza” que fue cambiado por el padre en el “hijo de mi derecha” o “hijo del sur”. Todo esto habla del Mesías que tenía que nacer en Efratá, fructífero, llamado también Bet-Lejem, la casa del pan, como está escrito en Miqueas 5:2:
Séptima aliyá y maftir, 36:20-43
            36:2 “Esav tomó sus mujeres de las hijas de Kenáan: a Adá, hija de Elón jitita; a Aholibamá, hija de Aná, hija de Tsivón jeveo” – Adá también se llamaba Basmat, según Génesis 26:34. Aholibamá también se llamaba Yehudit, según Génesis 26:34.
La genealogía de Esav está llena de promiscuidad sexual. Tsivón se acostó con la mujer de Aná y así nació Aholibamá. Por eso la Torá dice que Aholibamá era hija de Aná (su padre oficial) y también hija de Tsivón (su padre biológico).

PARASHA’  VAYISHLAJ
V gancho
Y mano , empuje
SH ciclo  completo, diente, el  SHadaY
L aprender, enseñar
J vida , temor de Adonay.

Iaacov temía ahora que Esav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo. Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendía oportunidad de escapar. laacov eligió ese momento de gran temor para rogarle a ADONAY que lo salvara de las manos de su hermano. 
También envió a Esav  una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo.
 
Iaacov  llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias.
 






Cuando se disponía a cruzar apareció un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando basta la madrugada. Este individuo, que según explican nuestros sabios era, efectivamente, el ángel que representa a Esav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Iaacov, pero consiguió herirlo en un muslo. Iaacov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que no recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. 
Iaacov cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el guidh anashé (tendón del muslo) de ningún animal.
 
Cuando Iaacov vio a Esav aproximarse junto con sus seguidores, ubicó a cada hijo cerca de su respectiva madre.
 
Primero fueron Bilba, Zilpa y sus hijos.
 
Luego, Lea y sus niños, y finalmente, Rajel y Iosef. El propio Iaacov se acercó a Esav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando ocurrió un milagro.
 
Esav, al contemplar toda la escena y ver a Iaacov inclinándose, se sintió muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar. La promesa de Di-s sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido.
 
Iaacov se separó del hermano y llegó a Shejem. Alli compró tierras, alzó su tienda y construyó un altar en agradecimiento a Di-s.
 
El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shejem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad. Rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron.
 
Por mandato de Di-s, Iaacov regresó a Bet-El, donde construyó un nuevo altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes.
 
Iaacov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Lavan (ver parshat Vaieitze). 
Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet Lejem, murió Rajel al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí y Iaacov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Iaacov llegó a Jevrón, donde se reunió con su padre.
 
Itzjak murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Esav y Iaacov.
 
Esav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Iaacov. En consecuencia, Esav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edom, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años.  

Reflexión, tiempos a solas
Imagínate que una persona invita a gente a comer en su casa. Le presenta los invitados a su familia, se sienta a la mesa, les da la bienvenida y antes de que pasen tres minutos, antes de que se sirva el primer bocado de comida, se les muestra a los invitados la puerta y se les pide que salgan.
En un primer momento, supondríamos que los invitados hicieron o dijeron algo inapropiado o irreverente y perdieron así su derecho a sentarse a la mesa, pero no sucedió eso. Los invitados hasta elogiaron a los anfitriones. ¡Cuesta creerlo!
¿Y si les dijera que esto se repite cada semana del año en varios miles de hogares?



Todos invitamos a dos ángeles ‒uno “bueno” y otro “malo”‒ a nuestro hogar cada viernes a la noche. El Talmud (Shabat 119.ª) cuenta que el viernes a la noche dos ángeles nos acompañan cuando volvemos a casa de la sinagoga, y cuando ven que la casa está llena de luz y de ese único e inigualable aroma del Shabat, y ven que nosotros y toda la familia llevan puesta la mejor ropa en honor del Shabat, el ángel bueno declara que corresponde que la semana que viene encuentren lo mismo, y el ángel malo se ve forzado a responder “Amén”.
Es en su honor que entonamos el himno Shalom Aleijem el viernes a la noche (haz clic aquí para el texto completo). En este himno, les deseamos paz a estos ángeles, les damos la bienvenida, les pedimos que nos bendigan y luego les damos la despedida:
La paz sea con ustedes, ángeles ministrantes, mensajeros del Altísimo…
Que su arribo sea en paz, ángeles de paz, mensajeros del Altísimo…
Bendígannos con paz, ángeles de paz…
Que su partida sea en paz, ángeles de paz…
¿Por qué no pueden quedarse?
Si bien se ofrecen distintas respuestas a esta pregunta, yo quisiera compartir con ustedes una fascinante respuesta que oí, que dio el Rebe de Slonim, el Netivot  Shalom.
En el capítulo 32 del Génesis, vemos cómo Jacob, tras huir de su suegro Labán para irse de Jarán, confrontó el hecho de que su hermano Esav, que durante años estuvo distanciado de él, se aproximaba ahora con un ejército de cuatrocientos hombres. Lo último que supo de Esav fue que quería matarlo. Al ver esta escena, pensó que no era precisamente un comité de bienvenida de Canaán…
Jacob se apresta para la guerra y para la paz. Hace que su familia cruce el límite y, entonces, por alguna razón inexplicable, él cruza furtivamente al otro lado del río. Allí se ve confrontado por un hombre. Todos los comentaristas coinciden en que este hombre era un ángel que representaba a Esav.
Jacob se quedó solo y un hombre forcejeó con él hasta el despunte del alba(Génesis 32: 25).
Nuestros sabios describen esta confrontación como una batalla por la eterna superioridad moral. Pero no es eso lo que me interesa en este momento. Lo que me interesa es el hecho de que Jacob estuvo solo todo ese tiempo.



El Jizkuni, que fue un comentarista bíblico de la Edad Media, hasta amonesta a los hijos de Jacob por haberle permitido a su padre que se ponga a sí mismo, él solo, en una situación tan precaria y opina que la prohibición de comer el nervio ciático, que fue la consecuencia resultante de este encuentro, era para castigar a las tribus por optar por irse a dormir en una noche en la que iba a tener lugar uno de los conflictos más grandes de la historia.
Sin embargo, el Rebe de Slonim adopta un enfoque completamente diferente. Él nos enseña que al estar solo uno alcanza el más alto nivel de reunión con el Todopoderoso. En una instancia anterior del Libro del Génesis (28: 12-15), se nos cuenta acerca del sueño más grande de Jacob. Este vio Una escalera apoyada en la tierra cuyo extremo llegaba al cielo y he aquí que ángeles de Dios subían y bajaban por ella. ELOHA le habló a Jacob durante los momentos en que no había ángeles a su lado, es decir, después de que los ángeles ascendieran y antes de que volvieran a descender; los ángeles terrestres habían retornado al Cielo y los ángeles celestiales todavía no habían llegado a la tierra. Ese fue el momento más sagrado porque, finalmente, nosotros los seres humanos somos más grandes que los ángeles. El súmmum de la santidad se encuentra en la privacidad.
Del mismo modo, Jacob no se encontraba junto a sus hijos ni junto al resto de su entorno en el momento en que tuvo lugar su gran lucha. Jacob estaba solo.
En Yom Kipur (el día más sagrado de todo el año), el Sumo Sacerdote (que es la encarnación de la mayor santidad que existe sobre la tierra) entraba al Santo de Santos del Templo Sagrado (que era el sitio de mayor santidad de toda la tierra). En relación con dicha entrada, dice la Torá:
No había ninguna persona en la Tienda cuando [el Sumo Sacerdote] venía a ofrendar expiación en el Santo, hasta que salía (Levítico 16:17).
En este momento tan extraordinariamente sagrado, el Sumo Sacerdote se encontraba a solas con el Todopoderoso.
Este versículo emplea el término kodesh para describir “el Santo”. Otra palabra que surge de la misma raíz es kidushín, o sea, casamiento. Inmediatamente después de la ceremonia de casamiento, los novios tienen que ir a una habitación en la que puedan estar a solas (ijud). Ijud significa “aislado, singular”. Uno puede estar a solas meramente en virtud de que no tiene a nadie a su lado; pero “solo” también puede significar que algo es singular o especial o único.
Existe un Midrash muy bello (Midrash Rabá, Génesis 77: 1) que expresa este mismo concepto:
Con respecto a ELOHA está escrito: “Y solamente EL ETERNO será exaltado ese día’ (Isaías 2: 11). Vemos que en el caso de Jacob se emplea una expresión similar: ‘Y Jacob se quedó solo”.


En Shabat, queremos estar a solas con el Todopoderoso y, por eso, nos excusamos ante los ángeles. “¡Ángeles sagrados!” ‒exclamamos‒ “Apreciamos enormemente el que hayan llegado a nuestros hogares, valoramos su presencia y atesoramos sus bendiciones, ¡por favor, vuelvan!, pero por favor, perdónennos si ahora les pedimos que se vayan, ¡es que ahora queremos estar a solas con ELOHA!”.
En la mayoría de los libros de oraciones, se menciona la costumbre de recitar dos versículos del Libro de Salmos inmediatamente después de decir Shalom Aleijem:
Porque dará encargo a Sus ángeles acerca de ti, para que te guarden en todos tus caminos (Salmos 91: 11).
ELOHA cuidará tu ida y tu venida desde ahora y para siempre (Salmos 121: 8).
¿Por qué se yuxtaponen ambos versículos? El primero nos recuerda que ELOHA nos envía ángeles, pero el objetivo no es el mensajero, sino el hecho de estar a solas con el Todopoderoso; a fin de cuentas, confiamos únicamente en ELOHA para sentirnos protegidos en nuestras idas y venidas.
Enseñanza     YERMIYAHU BEN YISRAEL.
Si ponemos la mirada con los futuros acontecimientos, con respecto a  Am YISRAEL  y el resto de las naciones, escudriñando cuidadosamente , leyendo , estudiando, interpretando correctamente, entendiendo, como lo dijo el Mashiaj  Yeshua`, como escudriñas, como lees, como entiendes. Por que el demostró que la TANAK,  de el hablaba, y ellos no entendían, al igual que hoy, tanto la TANAK Y el BRIT HADASHA, de  su verdad hablan.
Pero la gran mayoría no entienden, o lo que entienden lo aplican a conveniencia, muchos viendo no quieren ver  y oyendo no quieren escuchar, leer mateo 8.. 32-40. Juan 4..37-41.

 Otra vez   Yeshua tomo la palabra  diciendo.. soy la luz de esta edad presente el que me sigue nunca mas  andara en tinieblas, sino que  tendrá” OR HAJAYIM .( LUZ  DE LA VIDA).

Toda la TORAH nos muestra, en los  salmos(tehilim), profetas (neviim),y escritos (ketuvim), al igual que el brit hadasha´, la revelación de lo porvenir, para estos tiempos,

Según Rashí Yaakov cojeaba sólo cuando el sol brilló, pero no después, y cita a Malaquías 4:2 donde está escrito:
“Mas para vosotros que teméis mi nombre, se levantará el sol de justicia con la salud en sus alas; y saldréis y saltaréis como terneros del establo.”
La Torá dice literalmente que el sol brilló para él, lo cual indica que hubo algo especial para él con la salida del sol en ese momento. Esto alude también al momento de la venida del Mesías, que en Malaquías es llamado el “sol de justicia”, cuando todos los muertos en la fe en él serán resucitados y todos los enfermos serán sanados y todo Israel será salvo.






El golpe que le dio el ángel también alude al momento de la gran tribulación para Yaakov cuando será quebrantado ante los ataques de las naciones de la tierra, como está escrito en Jeremías 30:7:
”¡Ay! porque grande es aquel día, no hay otro semejante a él; es tiempo de angustia para Yaakov, mas de ella será librado.”
En Daniel 12:7 está escrito:
“Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, que levantando su mano derecha y su mano izquierda al cielo, juró por aquel que vive para siempre, que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo; y cuando se termine la destrucción del poder del pueblo santo, se cumplirán todas estas cosas.”

Cuando los hijos de Yaakov en ese momento lloran y piden ayuda, el Eterno vendrá mediante su Mashiaj y los salvará, cf. Zacarías capítulos 12 y 14.
En Hebreos 11:21 está escrito:
“Por la fe Yaakov, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de Yosef, y adoró, sobre el extremo de su bastón.”
Estas dos son las únicas obras de la fe que han sido destacadas de la vida de Yaakov en el capítulo donde aparecen los héroes de la fe. ¿Por qué se menciona el bastón?
El bastón representa la dependencia de una ayuda externa. Yaakov se había convertido en un adorador. Por medio de sus muchas luchas aprendió a adorar al Eterno. El bastón, donde él puso su cabeza y adoró, le recordó el momento de su quebranto, cuando no podía caminar bien sin ayuda externa. Esto le llevo a un profundo sentimiento de gratitud: “Si fuera por mí mismo yo estaría muerto…”.  “ELOHA, Tú eres mi fuente, mi fortaleza y mi protector.” “Te necesito desesperadamente en todo momento…”  “Me lo enseñaste en Peniel.”  “Gracias por quebrantarme y bendecirme allí.”
La lucha de Yaakov durante la noche también es una referencia a la muerte del Mesías. Cuando salió el sol por la mañana ya había salido de la tumba, como está escrito en Marcos 16:2:
“Y muy de mañana, el primer día de la semana, llegan al sepulcro cuando el sol ya había salido.”
La salida del sol habla de la resurrección del Mesías. Leer  revelaciones 2..26-28.
HERMANOS  YISRAELITAS, nuestras luchas diarias, para cumplir la tarea asignada, no es  sencilla, puesto que Edom no ha aceptado perder la bendición , estará siempre buscando ponernos en plan de guerra, pero con sabiduría debemos estar preparados como Yaakov, para la paz o para enfrentar la batalla, pero con la certeza que saldremos victoriosos, por que nuestro guía y nuestro baston es Yeshua ,  y todo YISRAEL será salvo  “ BARU HU VE BARU HA SHEM VE HA SHALOM MI YESHUA HA MASHIAJ. AMEN, SHABAT SHALOM.”


¡SHABAT  SHALOM!

Preparado por: YERMIYAHU BEN YISRAEL


viernes, 9 de diciembre de 2016

Parashá 07 VaYetsé

Parashá 07 VaYetsé / “y Salio” Génesis 28:10 – 32:2 (3)
Para ser compartida hoy 10 Kislev 5777/10 Dic 2016.

 

Aliyas
Primera aliyá, 28:10-22
Segunda aliyá, 29:1-17
Tercera aliyá, 29:18 – 30:13
Cuarta aliyá, 30:14-27
Quinta aliyá, 30:28 – 31:16
Sexta aliyá, 31:17-42
Séptima aliyá y maftir, 31:43 – 32:2 (3 heb.)

Haftará: Oseas 12:13 – 14:10 (Ashken.) 11:7 – 12:12 (Sefard.)
Brit Hadasha: Juan 1:43-51

VaYets Significa “y salió”.

Comentarios
Primera aliyá, 28:10-22
28:10 “Y salió Yaakov de Beer-Sheva, y fue para Jarán.” – Esta salida de Yaakov representa las tres diásporas que sus hijos iban a vivir en el futuro. Una diáspora sufriría el reino del norte, la Casa de Israel y dos diásporas sufriría el reino del sur, la Casa de Judá.
El primer destierro y el más grande es el de las diez tribus, que empezó en el año 722 a.e.c. con la invasión de Asiria. Ese destierro nunca ha terminado en la historia de nuestro pueblo. Sin embargo los profetas hablan de la vuelta en los últimos tiempos de “la casa de Israel”, “la casa de Yosef” y “Efraim” que son los desterrados de las diez tribus, cf. Ezequiel 37:15-28; Isaías 11:12; Jeremías 3:18; 16:14-16; 23:5-8; 30:3; 31:27-36; 33:7; 50:4-5; Oseas 1:11; 11:8-11; Zacarías 8:13, 23; 10:8-12.
La casa de Judá, el pueblo judío ha experimentado dos destierros. El de Babilonia duró 70 años, entre los años 606-537, si se cuenta desde la primera de las tres deportaciones hasta la primera vuelta del pueblo, o entre los años 586-516, si se cuenta desde la destrucción del primer templo hasta la restauración del culto.
El segundo destierro empezó en el año 70 e.c. (era común), si se cuenta desde la destrucción del segundo templo, y como todavía no se ha reiniciado el servicio en el tercer templo, este destierro no ha terminado.
Si se hace un cálculo desde la destrucción de Yerushalayim en el año 135 hasta su reconquista por el pueblo judío en el año 1967 hubo 1832 años de destierro. (Es bueno tener en cuenta que han habido judíos viviendo en la tierra de Israel durante toda la historia desde la conquista en los tiempos de Yehoshúa (Josué).)
Nuestro padre Yaakov estaría fuera de su tierra durante 20 años, los cuales corresponden a 2000 años. ¿Implicaría esto que el tercer templo será reconstruido en el año 2070? ¿O hay que contar los 2000 años desde la profecía del Mesías en Lucas 19:41-44 que dice:
“Cuando se acercó, al ver la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: ¡Si tú también hubieras sabido en este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos. Porque sobre ti vendrán días, cuando tus enemigos echarán terraplén delante de ti, te sitiarán y te acosarán por todas partes. Y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no conociste el tiempo de tu visitación.”
Esa profecía fue pronunciada, según  cálculos, en la entrada a Yerushalayim (cuando se aparto el cordero pesaj) el 10 de Nisán, que correspondio al 22 de abril del año 31 de la era común. ¿Será que la rededicación del culto en el tercer templo será en el año 2031? El tiempo nos dará la respuesta.
28:11 “Y se encontró con el lugar y pasó la noche allí, porque el sol se había puesto; tomó una de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acostó en aquel lugar.” – Los maestros han interpretado la palabra “va-yifgá”, “y se topó” como una referencia a la oración. En el sentido simple el texto dice que Yaakov se topó con ese lugar, pero como la palabra usada también implica hacer contacto directo e intenso con algo se puede entender que Yaakov también oró en ese lugar.
La palabra hebrea que ha sido traducida como “lugar” es “makom”. La palabra se repite hasta seis veces en este contexto y como aparece en Génesis 22:3-4 como una referencia a Moriá, no faltan rabinos que dicen que Yaakov estaba durmiendo en el lugar donde iba a ser construido el futuro templo, cf. 28:17.
La palabra “Makom” también se usa en referencia al Omnipresente. Hay un principio que dice: “Él es el lugar del universo, el universo no es Su lugar.” Esto quiere decir que Él contiene al universo, pero el universo no lo contiene a Él. Por eso se puede traducir el texto hebreo como: “Y tuvo un encuentro con el Omnipresente”
28:12 “Y tuvo un sueño, y he aquí, había una escalera apoyada en la tierra cuyo extremo superior alcanzaba hasta el cielo; y he aquí, los ángeles de Eloah subían y bajaban por ella.” – Hay varios midrashes que hablan de este evento. Uno dice que eran los ángeles de los cuatro imperios futuros que iban subiendo por la escalera para luego caer y así perder su poder sobre el pueblo judío. Otro dice que la escalera representaba la rampa del altar en el templo y los ángeles eran los sacerdotes que subían y bajaban por él. El mismo Midrash dice que la escalera era el monte Sinai donde subían y bajaban Moshé y Aharón. Rashí dice, basado en un Midrash  que los ángeles que subían al cielo eran los de la tierra de Israel que ya no podían acompañar a Yaakov en el extranjero y por eso vinieron otros ángeles en su lugar.
Tenemos que tener en cuenta que el Midrash está basándose en una palabra o una expresión del texto hebreo y monta una historia más o menos fantasiosa para ilustrar esa palabra o expresión, sin que esa historia sea necesariamente verdadera. El gran rabino Shaúl ben Gamliel escribió a uno de sus talmides (discípulos), según está registrado en la carta a Tito 1:14:
“no prestando atención a mitos judaicos y a mandamientos de hombres que se apartan de la verdad.”
Por lo tanto debemos tener mucho cuidado a la hora de acercarnos al Midrash y al Talmud, porque hay cosas que no están de acuerdo con la verdad de la Torá y el Espíritu del Mesías Yeshúa. El Midrash nos ayuda a recordar los giros irregulares y las expresiones particulares del Texto Sagrado pero no debemos confundir la verdad con las parábolas.
Las Escrituras enseñan que nuestras oraciones hacen que los ángeles de Eloah sean enviados por Él. Tenemos el ejemplo del libro de Daniel 10:12 donde está escrito:
“Entonces me dijo: No temas, Daniel, porque desde el primer día en que te propusiste en tu corazón entender y humillarte delante de tu Eloah fueron oídas tus palabras, y a causa de tus palabras he venido.”
El Eterno escuchó la oración del profeta y envió uno de sus mensajeros para darle la respuesta. Este malaj le dijo: “a causa de tus palabras he venido”. Esto nos enseña que la actividad de los ángeles dependen en cierta medida de las oraciones de los hombres. El hombre es el que causa que el Eterno ponga en actividad a estos seres maravillosos. En el libro de Revelación 8:4 está escrito:
“Y de la mano del ángel subió ante Eloah el humo del incienso con las oraciones de los santos(apartados)”
Este ángel estaba encargado de llevar las oraciones de los santos ante Eloah. Esto nos explica por qué el texto que nos ocupa dice que los ángeles primero subieron desde donde estaba Yaakov y luego que bajaban. La oración de Yaakov había activado estos ángeles desde la tierra y el Eterno le mandó la respuesta desde el cielo.
De esto también aprendemos que si no oramos no son activados los ángeles del Eterno. Muchos se preguntan por qué pasó ese accidente en mi familia y por qué vino esa enfermedad etc.
Quizás la respuesta está en que faltaba oración para que los ángeles guardianes pudieran recibir orden desde el Todopoderoso para proteger a los familiares. Si no oramos por las personas que el Eterno ha puesto en nuestros corazones estamos parando la actividad divina sobre ellos. Adonay se ha hecho casi dependiente de ti para que ores y así él envía sus emisarios para intervenir en la tierra.
La escalera que vio Yaakov es el Mesías la Torah viva, como está escrito en Juan 14:6:
“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí.”
En 1 Timoteo 2:5 está escrito: “Porque hay un solo Eloah, y también un solo mediador entre Eloah y los hombres, el Mesías Yeshúa hombre”
También está escrito en Juan 1:51: “Y le dice: En verdad, en verdad os digo que veréis el cielo abierto y a los ángeles de Eloah subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre.”
Esto muestra que el Mesías es la escalera que vio Yaakov. Por medio de él tenemos acceso al Padre y por medio de él nuestras oraciones llegan al cielo, como está escrito en Juan 16:24, 26:
“Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo... En ese día pediréis en mi nombre, y no os digo que yo rogaré al Padre por vosotros”
Y en Romanos 16:27: “al único y sabio Eloah, por medio de Yeshúa el Mesías sea la gloria para siempre. Amén.”
Una escalera tiene varios peldaños. Esto nos enseña que el camino entre la tierra y el cielo tiene varios niveles. En las Escrituras podemos encontrar muchos ejemplos de estos diferentes niveles: Isaías 62:10a dice: “Pasad, pasad por las puertas;”; Salmo 84:7a dice: “Van de poder en poder”; Ezequiel 47:1-5 habla de cuatro niveles de profundidad en las aguas que salen del templo; Juan 1:16 dice: “gracia sobre gracia”; Romanos 1:17 dice: “por fe para fe”; 2 Corintios 3:18 dice: “de gloria en gloria” etc.
En el versículo 17 se habla de la Casa de Eloah y la Puerta al cielo en relación con esta escalera. Entonces tenemos tres cosas: una escalera, la casa y la puerta. La Casa de Eloah que está en el cielo es proyectada en el tabernáculo y los templos que estaban en la tierra. Allí encontramos tres niveles de santidad, el atrio, el lugar santo y el lugar santísimo. Cada nivel tiene una puerta de entrada.
Esos tres niveles son reflejados en las manifestaciones espirituales para los que están en el ministerio de Malki-Tsedek, por medio de la resurrección del Mesías Yeshúa. En 1 Corintios 12-14 hay una enseñanza muy extensa sobre el tema. Sólo voy a mencionar que, según las divisiones en el texto griego, hay tres grupos en las nueve manifestaciones espirituales en 1 Corintios 12:8-10 según está escrito:
“Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidades por el único Espíritu; a otro, poderes de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimientos de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas, y a otro, interpretación de lenguas.”
He marcado con negrita y subrayado la traducción de la palabra griega “heteros” que divide estas manifestaciones en tres grupos, cada uno correspondiente a las tres divisiones del tabernáculo.
1.      palabra de sabiduría por el Espíritu – el Propiciatorio
2.      palabra de conocimiento según el mismo Espíritu – el Arca con las tablas
DIVISION
3.      fe por el mismo Espíritu – la Mesa
4.      dones de sanidad – una hilera de seis Panes
5.      poderes de milagros – otra hilera de seis Panes
6.      profecía – las siete Lámparas
7.      discernimiento de espíritus – el Candelabro.
DIVISION
8.      clases de lenguas – el Altar de bronce
9.      interpretación de lenguas – el Lavacro de bronce
Números 1-2 corresponden al lugar santísimo
Números 3-7 corresponden al lugar santo
Números 8-9 corresponden al atrio

En 1 Corintios 14:27-30 está escrito:
“Si alguno habla en lenguas, que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno interprete; pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable para sí y para Eloah. Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen. Pero si a otro que está sentado le es revelado algo, el primero calle.”
En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:
“Si yo hablara lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera todos los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas, pero no tengo amor, nada soy.”
En estos dos textos podemos encontrar las tres puertas de las tres divisiones del templo celestial que son:
1.      lenguas – la puerta para entrar en el atrio
2.      profecía – la puerta para entrar en el lugar santo
3.      revelación – la puerta para entrar en el lugar santísimo

La escalera de Yaakov representa diferentes niveles en la vida de oración. Conforme uno va profundizando en la oración podrá subir de nivel y experimentar hasta elevaciones de su espíritu e incluso de su cuerpo hasta las esferas superiores en los cielos, como está escrito en 2 Corintios 12:1-4:
“El gloriarse es necesario, aunque no es provechoso; pasaré entonces a las visiones y revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si en el cuerpo, no sé si fuera del cuerpo, Eloah lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco a tal hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Eloah lo sabe) que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se le permite expresar.”
Y en Revelación 4:1-2 está escrito:
“Después de esto miré, y vi una puerta abierta en el cielo; y la primera voz que yo había oído, como de trompeta que hablaba conmigo, decía: Sube acá y te mostraré las cosas que deben suceder después de éstas. Al instante estaba yo en el Espíritu, y vi un trono colocado en el cielo, y a uno sentado en el trono.”
En el Talmud se mencionan los siete cielos.
“Dijo el R. Yehudá: Hay dos firmamentos, porque está dicho: He aquí, al Eterno tu Eloah pertenecen el cielo y el cielo de los cielos. Resh Lakish dijo: (Hay) siete, son estos, Vilón,  Rakia’, Shejakim, Zevul, Ma'on, Makón, Aravot. Vilón no sirve más que para entrar por la mañana y salir por la noche y renueva todos los días de la creación, porque está dicho: Que extiende los cielos como una cortina, y los despliega como una tienda para morar. Rakia’ es donde el sol y la luna, las estrellas y las constelaciones fueron puestos, porque está dicho: Y Eloah los puso en el firmamento (Rakia’) del cielo. Shejakim es donde hay piedras de molino que muelen el maná para los justos porque está dicho: Y mandó las nubes (shejakim) arriba, y abrió las puertas del cielo; e hizo llover sobre ellos maná para comer etc. Zevul es donde están construidos Yerushalayim (celestial) y el Templo y el altar, y Mijael, el gran Príncipe está ofreciendo sacrificios sobre él, porque se ha dicho: Ciertamente Te he edificado una morada (Zevul), un lugar donde puedas habitar para siempre. ¿Y de donde deducimos que es llamado cielo? Porque está escrito: Mira desde el cielo, y contempla incluso desde la morada de tu santidad y de tu gloria.
Ma'ón es donde hay compañías de Ángeles Ministeriales, que pronuncian canciones (divinas) de noche, y están en silencio de día por causa de la gloria de Israel, porque se ha dicho: De día mandará HaShem su misericordia, Y de noche su canción será conmigo.... ¿Y de donde deducimos que es llamado cielo? Porque está dicho: Mira desde tu morada (Ma'ón) santa, desde el cielo.  Makón es donde están los depósitos de la nieve y granizo y el almacén de rocío dañino y el almacén de gotas de lluvia, la habitación del torbellino y la tormenta, y la cueva de vapor, y sus puertas son de fuego... ¿Y de donde deducimos que es llamado cielo? Porque está escrito: escucha tú en los cielos, el lugar de tu morada (Makón) ‘Aravot es donde hay Derecho y Juicio y Justicia, los tesoros de la vida y los tesoros de paz y los tesoros de bendición, las almas de los justos y los espíritus y las almas que están por nacer, y rocío con el cual el Santo, bendito sea, después de esto reavivará a los muertos... Allí (también) están los Ofanim y los Serafim, y los Seres Santos Vivos, y los Ángeles Ministeriales,  y el Trono de Eloah; y el Rey, el Eloah Vivo, sublime y exaltado, habita sobre ellos en Aravot, porque está dicho: Exalta al que cabalga sobre Aravot cuyo nombre es Adonay.”
28:14 “También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur; y en ti y en tu simiente serán bendecidas todas las familias de la tierra.” – La descendencia de Yaakov sólo es comparada con el polvo de la tierra y la arena del mar, (32:12), nunca como las estrellas de los cielos. Yitsjak está relacionado con las estrellas y Yaakov con el polvo de la tierra y la arena del mar. La tierra representa la tierra de Israel y el mar las naciones gentiles (Salmo 93:3-4; 144:7; Isaías 17:3; Ezequiel 26:3). El polvo de la tierra se refiere por lo tanto a los hijos físicos que viven en la tierra de Israel. Amen.
“en ti” – Se refiere a los hijos físicos de Yaakov que iban a ser bendición para todas las familias de la tierra. Esto se ha cumplido, entre otras cosas por medio de todos los inventos y avances tecnológicos que han sido productos de los judíos, la bombilla, la aspirina, el automóvil etc. La descendencia física de Yaakov es una bendición para todo el mundo en estos momentos. Además ha entregado al mundo la Torá y el Mesías para la salvación del mundo. Por eso está escrito “en tu simiente” como una referencia al Mesías.
“bendecidas” – Aquí aparece la misma palabra que en Génesis 12:3, “venivrejú”, que puede ser entendida como “y serán injertadas”.
28:18, 22a “Y se levantó Yaakov muy de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, la erigió por señal y derramó aceite por encima... Y esta piedra que he puesto por señal será casa de Eloah.” – Aquí hay una alusión al Mesías, la piedra fundamental para la casa de Eloah y el Ungido con aceite. Mesías significa Ungido. El aceite de oliva representa el Espíritu del Eterno. Esto concuerda con el texto de Mateo 16:15-18 donde está escrito:
“El les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Shimón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo del Eloah viviente. Y Yeshúa, respondiendo, le dijo: Dichoso eres, Shimón, hijo de Yoná, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi congregación; y las puertas del sheol no prevalecerán contra ella.”
La revelación que tuvo Yaakov de la escalera que representa al Mesías se asemeja a la revelación que tuvo Pedro acerca de quién era Yeshúa. Sobre esa roca será edificada la casa espiritual, la congregación de los santos y creyentes en Yeshúa dentro de Israel, como el mismo Pedro escribe en su primera carta 2:4-5:
“Y viniendo a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida y preciosa delante de Eloah, también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Eloah por medio de Yeshúa el Mesías.”
Y en el Salmo 118:23 está escrito: “La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la principal del ángulo.”
Los edificadores fueron los líderes religiosos en Israel que rechazaron a Yeshúa como el Mesías, como está escrito en Hechos 4:8b, 11: Entonces Pedro, lleno del Espíritu de Santidad, les dijo: Gobernantes y ancianos del pueblo... Este es la piedra desechada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser la piedra angular.”
Segunda aliyá, 29:1-17
29:6b “su hija Raquel viene con las ovejas.” – Rajel significa oveja. En la época fue común que los hijos de dedicaban a estudiar y las hijas a cuidar los rebaños.
29:13 “Y sucedió que cuando Laván oyó las noticias de Yaakov, hijo de su hermana, corrió a su encuentro, lo abrazó, lo besó y lo trajo a su casa. Entonces él contó a Laván todas estas cosas.” – Laván tenía el buen recuerdo de la visita de Eliezer, el siervo de Avraham, que había llegado con diez camellos cargados de riquezas. Ahora sale corriendo para encontrar al nieto de Avraham, pero para su sorpresa, no llevaba nada consigo.
Los Midrashes cuentan que Esav envió a su hijo primogénito, Elifaz, detrás de Yaakov para matarlo, pero tuvo temor y sólo le robó todo lo que tenía. Así cuando llegó a Laván no tenía nada consigo.
29:16 “Laván tenía dos hijas; el nombre de la mayor era Leá, y el nombre de la menor, Rajel.” – Leá significa cansada.
29:17 “Y los ojos de Leá eran delicados, pero Rajel era de bella figura y de hermoso parecer.” – El Midrash cuenta que Leá estaba destinada para casarse con Esav, su primo mayor, y Rajel para casarse con Yaakov, su primo menor. Por esta razón Leá lloraba y oraba tanto que sus ojos estaban siempre lagrimosos. El Eterno escuchó su oración y así fue entregada a Yaakov.
Tercera aliyá, 29:18 – 30:13
29:25 “Cuando fue de mañana, he aquí que era Leá. Y Yaakov dijo a Laván: ¿Qué es esto que me has hecho? ¿No fue por Rajel que te serví? ¿Por qué, pues, me has engañado?” – Yaakov cosechó lo que había sembrado con su padre y su hermano. Como él había dicho que era su hermano cuando no lo era, ahora tenía que sufrir las consecuencias de la misma manera, casándose con la mayor que le fue presentada como si fuera la menor.
En Gálatas 6:7 está escrito: “No os dejéis engañar, de Eloah nadie se burla; pues todo lo que el hombre siembre, eso también segará.”
29:32 “Y concibió Leá y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Reuvén, pues dijo: Por cuanto el Eterno ha visto mi aflicción, sin duda ahora mi marido me amará.” – Reuvén significa “mirad, un hijo”. Su nombre también implica, según los maestros, una palabra profética que muestra la diferencia entre este hijo y el hijo primogénito de Yitsjak. Esav vendió su primogenitura pero este hijo no lo iba a vender a Yosef ni disputar con él, sino intentar de sacarle del pozo.
29:33 “Concibió de nuevo y dio a luz un hijo, y dijo: Por cuanto el Eterno ha oído que soy aborrecida, me ha dado también este hijo. Así que le puso por nombre Shimón.” – Shimón significa “el que escucha”.
29:34 “Concibió otra vez y dio a luz un hijo, y dijo: Ahora esta vez mi marido se apegará a mí, porque le he dado tres hijos. Así que le puso por nombre Leví.” – Leví significa adherido.
29:35 “Concibió una vez más y dio a luz un hijo, y dijo: Esta vez alabaré al Eterno; así que le puso por nombre Yehudá; y dejó de dar a luz.” – Yehudá viene de la palabra “yadá”  que significa confesar, alabar, agradecer. La raíz de “yadá” es “yad”,  “mano”. Este es el cabeza de la tribu en la cual nacería el Mesías. El Mesías es la mano del Eterno y por medio de él se salvará el pueblo judío y la humanidad, y por eso habrá muchas alabanzas tanto de los judíos como de todas las naciones, como está escrito en el Salmo 35:18: “En la gran congregación te daré gracias; entre mucha gente te alabaré.”
Y en Deuteronomio 32:43 está escrito: “Regocijaos, naciones, con su pueblo, porque El vengará la sangre de sus siervos; traerá venganza sobre sus adversarios, y hará expiación por su tierra y su pueblo.”
30:3 “ella dijo: Aquí está mi sierva Bilhá; llégate a ella para que dé a luz sobre mis rodillas, para que por medio de ella yo también tenga hijos.” – Bilhá significa “tímida”.
30:6 “Y Rajel dijo: Eloah me ha vindicado (“danani”); ciertamente ha oído mi voz y me ha dado un hijo. Por tanto le puso por nombre Dan.” – Dan significa “juzga” y “juzgó”.
30:8  “Y Rajel dijo: Con luchas de (“naftulei”) Elohim he luchado con mi hermana, y ciertamente he prevalecido. Y le puso por nombre Naftalí.” – Naftalí significa “mi lucha”. La raíz de esta palabra es la misma que para oración “tefilá”. De esto aprendemos que la oración constituye una lucha. Cada vez que uno se dispone a orar experimenta una lucha contra el yetser hará, la inclinación al mal, que no quiere orar. También hay fuerzas espirituales, que colaboran con la inclinación al mal, y que se oponen a nuestras oraciones y son notadas cuando oramos, como está escrito en Efesios 6:12, 18:
“Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales... Con toda oración y súplica orad en todo tiempo en el Espíritu, y así, velad con toda perseverancia y súplica por todos los santos.”
30:9  “Viendo Leá que había dejado de dar a luz, tomó a su sierva Zilpá y la dio por mujer a Yaakov.” - Zilpá significa “chorrear”, “gotear”.
30:11 “Y Lea dijo: ¡Qué dicha! Y le puso por nombre Gad.” – Gad viene de la palabra “gud” “amontonar (gente), “atacar”, “vencer”, y está relacionada con “gadad”, “amontonar”, “reunir (tropas)”, “acumular”.
Rashí dice que Gad significa buena suerte y cita el Talmud y el texto en Isaías 65:11, donde está escrito:
“Pero vosotros que abandonáis al Eterno, que olvidáis mi santo monte, que ponéis mesa para Gad (Fortuna), y que preparáis vino mezclado para Mení (Destino)”
Sin embargo es difícil aceptar que este nombre estuviera relacionado con un concepto pagano como la fortuna, o la buena suerte. Ese nombre está escrito en una de las puertas de la nueva Yerushalayim, según Revelación 21:12 donde dice:
“Tenía un muro grande y alto con doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y en ellas había nombres escritos, que son los de las doce tribus de los hijos de Israel
¿Cómo podría Gad ser el nombre de un dios pagano cuando aparece en una puerta de la ciudad celestial? La traducción de King James Versión dice: “viene una tropa”.
Ahora, si consideramos la raíz de la palabra “gad” como “acumular”, no está muy lejos de lo que se puede entender como una dicha por una gran riqueza, que normalmente es acumulada.
30:13 “Y Leá dijo: Dichosa de mí (be-ashrí); porque las mujeres me llamarán dichosa (ishruni). Y le puso por nombre Asher.” – Asher significa “dichoso”, “feliz”.

Cuarta aliyá, 30:14-27
30:14 “Fue Reuvén en los días de la cosecha de trigo, y halló mandrágoras en el campo, y las trajo a su madre Leá. Entonces Rajel dijo a Leá: Dame, te ruego, de las mandrágoras de tu hijo.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “mandrágoras”, es “dudaim” que, según Rashí, significa jazmín o violeta que despiden una fragancia agradable que induce al buen ánimo. También son mencionadas en Cantares 7:14. La identidad exacta de esta planta es desconocida. Otros la identifican con mandrágoras que son consideradas como fertilizantes. Otras propuestas son la flor de la higuera y la manzana.
30:17-20 “Escuchó Eloah a Leá, y ella concibió, y dio a luz el quinto hijo a Yaakov. Y Lea dijo: Eloah me ha dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido. Y le puso por nombre Yisajar. Concibió Leá otra vez y dio a luz el sexto hijo a Yaakov. Y Lea dijo: Eloah me ha favorecido con una buena dote; ahora mi marido vivirá conmigo, porque le he dado seis hijos. Y le puso por nombre Zvulún.” – Aquí se menciona el número de los dos últimos hijos de Leá, el quinto y el sexto. Esto nos da pie a relacionar los siete hijos de Leá con la historia del mundo. Los dos primeros hijos corresponden a los dos primeros milenios de la historia desde Adam hasta Avraham, Reuvén representa la creación de los hombres, y Shimón representa la respuesta de las oraciones que subieron al cielo durante el segundo milenio, en el diluvio y por nuestro padre Avraham. Shimón fue el hijo más cruel de los doce y también simboliza el tiempo en la historia humana cuando la gran mayoría eran impíos, durante las generaciones anteriores al diluvio y durante la apostasía en la torre de Bavel.
Los dos siguientes hijos representan los dos mil años entre Avraham y el Mesías Yeshúa. Allí se instituyó el ministerio levítico, y la casa de Yehudá, de la cual vienen los judíos, fue la única que sobrevivió los ataques de los enemigos. Luego Leá dejó de dar a luz y nacieron otros hijos para Yaakov, lo cual representa la entrada de los gentiles por medio de la conversión en el Mesías Yeshúa, como está escrito en Mateo 4:13-15:
“y saliendo de Natseret, fue y se estableció en Kfar-najum, que está junto al mar, en la región de Zvulún y de Naftalí; para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta Isaías, cuando dijo: ¡TIERRA DE ZVULUN Y TIERRA DE NAFTALI, CAMINO DEL MAR, AL OTRO LADO DEL YARDEN, GALILEA DE LOS GENTILES!”
Aquí son mencionadas las tribus Zvulún y Naftalí como tierra de los gentiles, según la cita del profeta Isaías 9:1, lo cual habla de venida de la era mesiánica que abre la puerta a los gentiles para entrar en Israel mediante la conversión mesiánica.
Así que los dos últimos hijos de Leá, Yisajar y Zvulún, representan los dos mil años de era mesiánica, entre la primera y la segunda venida de Yeshúa. Yisajar significa “el recompensará”. Esto alude al fruto de la aflicción del alma del Mesías con la salvación del pueblo judío y los gentiles, como está escrito en Isaías 53:11:
“Debido a la angustia de su alma, El lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Justo, mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades de ellos.”
“Y Lea dijo: Eloah me ha dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido” – Esto es una referencia a que Israel será recompensado por haber aceptado a los gentiles dentro de su pueblo, como está escrito en Romanos 11:25-26a:
“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo”
Zvulún significa “morada” y durante la era mesiánica, el Espíritu del Mesías ha hecho morada en los que reciben las palabras de Yeshúa, como está escrito en Juan 14:16-18, 23:
“Y yo rogaré al Padre, y El os dará otro Consolador para que esté con vosotros para siempre; es decir, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque ni le ve ni le conoce, pero vosotros sí le conocéis porque mora con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros... Si alguno me ama, guardará mi palabra; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos con él morada.”
“ahora mi marido vivirá conmigo, porque le he dado seis hijos.” – Zvulún es el sexto hijo de Leá, lo que indica que al final de la era mesiánica, donde estamos viviendo ahora, el sexto milenio desde Adam, vendrá el esposo, el Mesías, de vuelta para morar entre su pueblo, como está escrito en Juan 14:3:
“Y si me voy y preparo un lugar para vosotros, vendré otra vez y os tomaré conmigo; para que donde yo estoy, allí estéis también vosotros.”
30:21 “Después dio a luz una hija, y le puso por nombre Diná.” – Diná es la forma femenina de “din”, que significa “juicio” y “justicia”. Diná es el séptimo hijo de Leá, y representa el reino mesiánico. Esto significa que antes del séptimo milenio, el reinado mesiánico, cada uno de los justos y todas las naciones gentiles serán juzgados conforme a sus obras, como está escrito en Daniel 7:26-27:
“Pero el tribunal se sentará para juzgar , y su dominio le será quitado, aniquilado y destruido para siempre. Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán.”
En Mateo 25:31-32 está escrito: “Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con El, entonces se sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas delante de El todas las naciones; y separará a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos.”
En 2 Corintios 5:10 está escrito
“Porque todos nosotros debemos comparecer ante el tribunal del Mesías, para que cada uno sea recompensado por sus hechos estando en el cuerpo, de acuerdo con lo que hizo, sea bueno o sea malo.”
Diná es también una referencia al final del milenio cuando el resto de los hombres serán juzgados, como está escrito en Revelación 20:11-15:
“Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de cuya presencia huyeron la tierra y el cielo, y no se halló lugar para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie delante del trono, y los libros fueron abiertos; y otro libro fue abierto, que es el libro de la vida, y los muertos fueron juzgados por lo que estaba escrito en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que estaban en él, y la Muerte y el Hades entregaron a los muertos que estaban en ellos; y fueron juzgados, cada uno según sus obras. Y la Muerte y el Hades fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda: el lago de fuego. Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego.”
Diná es una mujer, y durante el séptimo milenio se celebrará la boda del Cordero donde la Novia del Mesías tendrá un papel predominante, como está escrito en Revelación 19:7-9:
“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se ha preparado. Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio, porque las acciones justas de los santos son el lino fino. Y el ángel  me dice: Escribe: "Dichosos los que están invitados a la cena de las bodas del Cordero." Y me dice: Estas son palabras verdaderas de Eloah.”
Los otros hijos también simbolizan el tiempo de la era mesiánica, entre la primera y segunda venida del Mesías.
Dan representa el juicio que vino al mundo por medio de Yeshúa, según está escrito en Juan 3:19:
“Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus acciones eran malas.”
En Juan 9:39 está escrito: “Y Yeshúa dijo: Yo vine a este mundo para juicio; para que los que no ven, vean, y para que los que ven se vuelvan ciegos.”
En Juan 12:31 está escrito: “Ya está aquí el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.”
En Hechos 15:19 está escrito: “Por lo cual yo juzgo, que los que de los Gentiles se convierten a Eloah, no han de ser inquietados”
Naftalí representa la lucha entre hermanas que vino después de la muerte de los apóstoles con la formación del cristianismo que violó el judaísmo bíblico, como está escrito en Hechos 20:29-30:
“Sé que después de mi partida, vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el rebaño y que de entre vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos.”
En 2 Pedro 2:1 está escrito: “Pero se levantaron falsos profetas entre el pueblo, así como habrá también falsos maestros entre vosotros, los cuales encubiertamente introducirán herejías destructoras, negando incluso al Señor que los compró, trayendo sobre sí una destrucción repentina.”
Gad representa las congregaciones de muchos gentiles que abrazan la fe en el Mesías de Israel, como está escrito en Lucas 2:29-32:
“Ahora, Señor, permite que tu siervo se vaya en paz, conforme a tu palabra; porque han visto mis ojos tu salvación la cual has preparado en presencia de todos los pueblos; LUZ DE REVELACION A LOS GENTILES, y gloria de tu pueblo Israel.”
Y en Hechos 15:14-18 está escrito: “Simón ha relatado cómo Dios al principio tuvo a bien tomar de entre los gentiles un pueblo para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como está escrito: DESPUES DE ESTO VOLVERE, Y REEDIFICARE EL TABERNACULO DE DAVID QUE HA CAIDO. Y REEDIFICARE SUS RUINAS, Y LO LEVANTARE DE NUEVO, PARA QUE EL RESTO DE LOS HOMBRES BUSQUE AL SEÑOR, Y TODOS LOS GENTILES QUE SON LLAMADOS POR MI NOMBRE, DICE EL SEÑOR, QUE HACE SABER TODO ESTO DESDE TIEMPOS ANTIGUOS.”
En Romanos 16:4 está escrito: “los cuales expusieron su vida por mí, a quienes no sólo yo doy gracias, sino también todas las congregaciones de los gentiles.”
Asher representa la gran felicidad que experimentará todo Israel en los últimos tiempos al recibir la revelación de Yeshúa como el Mesías, como está escrito en Hechos 3:12b, 19-21:
“Varones israelitas... arrepentíos y volved a Eloah, para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que tiempos de refrigerio vengan de la presencia del Señor, y El envíe a Yeshúa, el Mesías designado de antemano para vosotros, a quien el cielo debe recibir hasta el día de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Eloah habló por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos.”
30:23-24 “Y ella concibió y dio a luz un hijo, y dijo: Eloah ha quitado (“asaf”) mi afrenta. Y le puso por nombre Yosef, diciendo: Que el Eterno me añada (“yosef”) otro hijo.” – Rajel, que significa “oveja”, dio a luz a Yosef que simboliza al Cordero de Eloah, el Mesías ben (hijo de) Yosef, el Siervo sufriente. El nombre Yosef viene de la raíz “yasaf”, “añadir”, y hace juego con la raíz “asaf” , que significa tanto “quitar” como “añadir”.
Esto significa que el papel del Mesías implica tanto el hecho de quitar como añadir. Por un lado habla de su muerte y resurrección y por el otro lado habla de su misión de quitar el pecado y la muerte y luego añadir gentiles dentro del pueblo escogido. Esto se ve también reflejado en la vida de Yosef que vino para salvar al mundo y los hijos de Israel en Egipto y causar que dos tribus más fueran introducidas en Israel, Efraim y Menashé.
Quinta aliyá, 30:28 – 31:16
30:39 “Así se apareaban los rebaños junto a las varas; y los rebaños tenían crías rayadas, moteadas y manchadas.” – La Torá no es un libro de biología. Este texto no ha sido puesto para dar una clase sobre la genética. La genética de los rebaños no cambia según este tipo de estímulos exteriores.   
La Torá nos da una lección de como lo sobrenatural se introduce en lo natural mediante la colaboración entre el hombre y el Eterno. El hombre hace un acto natural y el Eterno responde con un acto sobrenatural. Este principio se encuentra en todas las Escrituras. Yaakov actuó según una visión celestial que un ángel le había dado. No podemos desatar el poder sobrenatural del Eterno si no tenemos una revelación, como está escrito en Juan 5:19:
“Por eso Yeshúa, respondiendo, les decía: En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede hacer nada por su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que hace el Padre, eso también hace el Hijo de igual manera.”
Para hacer milagros hay que tener una íntima relación con el Padre y una revelación de lo que Él está haciendo. El que colabora con Él tiene éxito en todo. El que hace milagros sin tener una relación con Él será reprobado, como está escrito en Mateo 7:22-23:
“Muchos me dirán en aquel día: "Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?" Y entonces les declararé: "Jamás os conocí; APARTAOS DE MI, LOS QUE PRACTICAIS LA INIQUIDAD."”
Este texto nos revela dos verdades muy importantes. Para no ser reprobado en el día del juicio hay que practicar lo sobrenatural a base de dos cosas, una relación íntima con el Mesías Yeshúa y obediencia a la Torá dada a Moshé. La palabra griega que fue traducida como “iniquidad” es “anomia”, y significa “sin ley” o “violación de la ley”. Por lo tanto los que profetizan y hacen milagros en el nombre del Mesías sin tener una relación íntima con Él y sin practicar los mandamientos de la Torá serán finalmente expulsados de su presencia. Lamentablemente serán muchos.
31:13 “Yo soy el Eloah de Betel, donde tú ungiste un pilar, donde me hiciste un voto. Levántate ahora, sal de esta tierra, y vuelve a la tierra donde naciste.” – Los votos que hacemos son tomados muy en serio en el cielo, como está escrito en Eclesiastés 5:1-6:
“Guarda tus pasos cuando vas a la casa de Eloah, y acércate a escuchar en vez de ofrecer el sacrificio de los necios, porque éstos no saben que hacen el mal. No te des prisa en hablar, ni se apresure tu corazón a proferir palabra delante de Eloah. Porque Eloah está en el cielo y tú en la tierra; por tanto sean pocas tus palabras. Porque los sueños vienen de la mucha tarea, y la voz del necio de las muchas palabras. Cuando haces un voto a Eloah, no tardes en cumplirlo, porque El no se deleita en los necios. El voto que haces, cúmplelo. Es mejor que no hagas votos, a que hagas votos y no los cumplas. No permitas que tu boca te haga pecar, y no digas delante del mensajero de Eloah que fue un error. ¿Por qué ha de enojarse Eloah a causa de tu voz y destruir la obra de tus manos? Porque en los muchos sueños y en las muchas palabras hay vanidades; tú, sin embargo, teme a Eloah.”
31:16b “ahora pues, todo lo que Eloah te ha dicho, hazlo.” – Las esposas de Yaakov no habían recibido una palabra del Eterno para salir de la casa de Laván. La dirección de la familia recae sobre el esposo, no sobre la esposa. Hay muchos ejemplos en las Escrituras como el Eterno habla al Esposo acerca del futuro de la familia y la esposa tendrá que escuchar la voz de su esposo.
Tenemos el ejemplo como el Eterno habló a Adam acerca de los árboles permitidos y prohibidos antes de la creación de la mujer. Otro ejemplo es cuando el ángel le dice a Yosef para que se levante y tome al niño y a su madre para huir a Egipto porque Herodes quería matarlo.
Las esposas tendrán que orar mucho por sus esposos para que sean sensibles a la voz del Espíritu del Eterno y para que sean obedientes a su dirección. En este caso vemos un buen ejemplo de sumisión de las esposas de Yaakov al liderazgo puesto por el Eterno.  Además, él fue muy sabio en tener una comunicación muy abierta con ellas, lo cual es una de las cosas más difíciles del varón, y si no se hace causa muchos problemas matrimoniales.
Yaakov les contó todas las cosas y reveló lo que el Eterno había dicho para que supieran que la decisión que iba a tomar no estaba basada en él mismo, sino en la voluntad del Eterno.
El esposo no vive para satisfacer sus propios deseos en el matrimonio, sino para cumplir el propósito del Eterno con su familia. (debemos dar gracias a El Eterno por la Torah)
Sexta aliyá, 31:17-42
31:19 “Y mientras Laván había ido a trasquilar sus ovejas, Rajel robó los ídolos domésticos que eran de su padre.” – Según el libro de Yashar y otros midrashes Laván tenía un ídolo que había sido hecho de una forma terrible. Cuando un hijo primogénito nació, fue sacrificado y se le cortó la cabeza. Después de quitar todo el pelo, salaban y aceitaban su cráneo. Luego colocaban, debajo de su lengua, un rollo de papel o un trozo de metal, en el cual habían escrito el Nombre sagrado. Lo colocaban en la casa, le encendían velas y se inclinaban ante él, y entonces empezó a hablar y contestarles todo lo que pedían. Así era el ídolo principal que Rajel había hurtado. Luego cuenta el Midrash que el propósito del hurto de Rajel fue evitar que su padre supiera por medio del ídolo dónde habían huido. Sin embargo Laván fue a un vecino y consultó a su ídolo.
Una antigua ley, llamada Nuzu, revela que un yerno que tenía los ídolos domésticos en su posesión, podía exigir la herencia familiar en un juzgado. ¿Será que el motivo de Rajel era ese a la hora de hurtar los ídolos de su padre? ¿Quién sabe?
Sea como sea, lo cierto es que la Torá dice que Rajel hurtó, y el hurto trae maldición si no hay arrepentimiento con restitución de lo hurtado. Tres maldiciones alcanzaron a Rajel, la maldición causada del hurto mismo, la maldición que pronunció Yaakov sobre la persona que tenía los ídolos, (31:32), y la maldición causada por haber mentido ante su padre, (31:35). Estas maldiciones causaron su muerte prematura, en el momento del nacimiento de su segundo hijo, Binyamín.
31:20 “Y Yaakov engañó a Laván arameo al no informarle que huía.” – El texto hebreo dice literalmente que Yaakov “robó el corazón” de Laván. Es la misma palabra que en el versículo anterior donde dice que Rajel “robó los terafim”. Robar el corazón de alguien no tiene que ver con enamoramiento, sino con un abuso de la confianza que otra persona ha depositado en ti. Laván confiaba en Yaakov. Yaakov se aprovechó de esa confianza y salió huyendo. El motivo fue puro, porque quería obedecer al Eterno, pero el comportamiento de Yaakov no fue correcto. Cometió un acto de hurto. Hurtó el corazón de alguien que confiaba en él. Este tipo de hurto es muy común entre los hombres. Cuando ven una oportunidad para aprovecharse del otro lo hacen, sin entender las graves consecuencias que ese delito produce. Yaakov tuvo que sufrir mucho durante su vida porque antes había sembrado engaño y ahora sembró el hurto. Por esta razón lo mismo pasaría luego con sus propios hijos en los cuales él confiaba. Le engañaron con la desaparición del hijo que más amaba. Le robaron el corazón. Lo que uno siembra tendrá que cosechar tarde o temprano.
Querido hermano y lector, ¡sé fiel al que confía en ti! Si has hurtado el corazón de alguien, arrepiéntete y ve a la víctima y humíllate ante ella y pide perdón y haz todo lo que está a tu alcance para restituir el daño.
No es lo mismo la confianza que el perdón. Si una persona ha robado el corazón de otra pierde su confianza. Aunque luego se arrepienta y pida perdón, no habrá recuperado la confianza de la otra persona hasta pasar mucho tiempo, en el caso de que sea posible recuperarla. Porque la otra persona piensa: “Si lo hizo una vez, lo podrá hacer otra vez”. Así que ten paciencia si no logras obtener la misma confianza del que hurtaste el corazón. No le culpes por eso. Debes entender que tu comportamiento ha causado un daño muy grave en su corazón y no se puede sanar sólo con el perdón. La confianza es un resultado de la fidelidad en las relaciones y una confianza dañada necesita tiempo para ser restaurada.
31:31 “Entonces Yaakov respondió, y dijo a Laván: Porque tuve miedo, pues dije: "No sea que me quites a tus hijas a la fuerza."” – El miedo es lo contrario de fe. Yaakov había tenido una palabra del Eterno y esa palabra era suficientemente poderosa para producir confianza en el corazón de Yaakov. Pero su temor de Laván fue superior y tomó una decisión por temor.
         Las decisiones tomadas por miedo no son buenas. Traen consecuencias negativas. Laván podía haber hecho daño a Yaakov. Pero el Eterno tuvo misericordia con él e intervino en el asunto. A pesar de nuestros temores y nuestra falta de confianza, Él es bueno con nosotros y nos ayuda. ¡Bendito sea Su Nombre!
31:35 “Y ella dijo a su padre: No se enoje mi señor porque no pueda levantarme delante de ti, pues estoy con lo que es común entre las mujeres. Y él buscó, pero no encontró los ídolos domésticos.” – Vemos una forma muy respetuosa de hablar con su padre, “mi señor”. Además pide perdón por no levantarse ante él, lo cual constituye una falta de respeto.
31:42 “Si el Eloah de mi padre, Eloah de Abraham, y temor de Yitsjak, no hubiera estado conmigo, ciertamente me hubieras enviado ahora con las manos vacías. Pero Eloah ha visto mi aflicción y la labor de mis manos, y anoche hizo justicia.” - ¿Por qué Yaakov menciona Eloah como “el Temor de Yitsjak”? ¿Qué fue lo que más había impactado la vida del Yaakov en su padre? Su temor Eloah. Podría haber dicho: “el Misericordioso de mi padre” o “el Poderoso de mi padre” o “el Santo de mi padre”, pero lo que destaca es el temor que Yitsjak tenía por Eloah. Esto nos enseña acerca de la importancia de servir al Eterno con temor. La falta de temor del Eterno es una de las causas, quizás la mayor causa, por la que el hombre peca. Yeshúa destaca la importancia de temer al Eterno en Lucas 12:5 donde está escrito:
“Pero yo os mostraré a quién debéis temer: temed al que, después de matar, tiene poder para arrojar al infierno; sí, os digo: a éste, ¡temed!”
En 1 Pedro 2:17 está escrito: “Honrad a todos, amad a los hermanos, temed a Eloah, honrad al rey.”
En Revelación 14:6-7 se habla del Mensaje de salvación o evangelio eterno. ¿Cuál es?
“Y vi volar en medio del cielo a otro ángel que tenía un Mensaje de salvación/evangelio eterno para anunciarlo a los que moran en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y pueblo, diciendo a gran voz: Temed a Eloah y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; adorad al que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas.”
Eclesiastés 12:13 concluye el mensaje del Eterno de esta manera:
“La conclusión, cuando todo se ha oído, es ésta: teme a Eloah y guarda sus mandamientos, porque esto es todo para el hombre.”
Si tenemos más temor de los hombres que del Eterno no podremos ser siervos del Mesías, como está escrito en Gálatas 1:10:
“Porque ¿busco ahora el favor de los hombres o el de Eloah? ¿O me esfuerzo por agradar a los hombres? Si yo todavía estuviera tratando de agradar a los hombres, no sería siervo del Mesías.”
Séptima aliyá y maftir, 31:43 – 32:2 (3 heb.)
31:50 “Si maltratas a mis hijas, o si tomas otras mujeres además de mis hijas, aunque nadie lo sepa, mira, Eloah es testigo entre tú y yo.” – La expresión “mis hijas” son mencionadas dos veces. Esto implica, según Rashí, que las siervas de Leá y Rajel eran hijas de las concubinas de Laván.
32:1-2 “Y cuando Yaakov siguió su camino, los ángeles de Eloah le salieron al encuentro. Y al verlos, Yaakov dijo: Este es el campamento de Elohim; por eso le puso a aquel lugar el nombre de Majanáyim.” – Ahora llega el gran momento de volver del galút, la diáspora. En ese momento Yaakov tiene un encuentro con los malajes de Eloah. Rashí dice que los ángeles de la tierra de Israel salieron para escoltarlo en su entrada al país.
Esto nos muestra que con el regreso de los hijos de Israel de las tres diásporas habrán muchas actividades sobrenaturales.
Majanáyim significa “dos campamentos”. En el hebreo hay tres formas para señalar cantidad: singular, dual y plural. Majanáyim es la forma dual de “majané”, “campamento”, “ejército”.
Cuando Yaakov vuelve del galút se produce el fenómeno de los dos campamentos. Esto habla proféticamente de la unión en Mashiaj entre judíos y no judíos en el tiempo del regreso de los hijos de Israel de todas las naciones.
También habla de la realidad de que en el mismo pueblo existen tanto judíos como no-judíos que viven juntos en armonía.
¡Ahora han llegado estos tiempos!
Shabat Shalom


Recopilado por Orlando Unda  Ramirez.