Parashá 01 BeReshit

Parashá 01 BeReshit

Génesis 1:1 – 6:8 

Aliyás de la Torá:

1.   1:1-13

2.   1:14-23

3.   1:24 – 2:3

4.   2:4 – 3:21

5.   3:22 – 4:26

6.   5:1-24

7.   5:25 – 6:8

Haftará: Isaías 42:5-21

Brit Hadasha (Pacto renovado) , los Escritos Apostólicos:  Marcos 1:1-45

BeReshit

Significa “En el principio del” o “Por causa del Principal”

Comentarios

Primera aliyá, 1:1-13

1:1    “En el principio creó Elohim los cielos y la tierra.” – La Torá empieza mostrando a Israel y el mundo que el universo tiene un principio. Entre las religiones paganas existe la creencia de que el universo es eterno o que las cosas hayan sido creadas por la lucha entre diferentes dioses. La hipótesis de la evolución enseña que todo se ha desarrollado mediante la casualidad. Pero la Torá nos enseña que hay Uno que está por encima del universo, y que ha dado inicio a todas las cosas. Este conocimiento evita toda adoración a las cosas creadas en lugar del Creador, que es la misma esencia de la idolatría, como está escrito en Romanos 1:20-25:

“Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa. Pues aunque conocían a Eloha, no le honraron como a Eloha ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios, se volvieron necios, y cambiaron la gloria del Eloha incorruptible por una imagen en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por consiguiente, Eloha los entregó a la impureza en la lujuria de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos; porque cambiaron la verdad de Eloha por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, quien es bendito por los siglos. Amén.”

El hecho de que Alguien haya dado inicio y existencia a todas las cosas, nos enseña que Él es el dueño de todo lo que existe y que tiene el derecho de gobernar sobre todo lo que es suyo. Este hecho le convierte en el gran Legislador del universo. Si hay Uno que ha dado inicio a todo lo que existe, tanto en los cielos como en la tierra, entonces todo lo que existe tiene que cumplir los propósitos suyos. Este Ser superior dio inicio al tiempo, al espacio, a la materia, la vegetación y a los seres vivos porque tenía una razón muy específica para hacerlo. Por lo tanto Él tiene la plena potestad para hacer lo que le plazca con las cosas que ha creado, para que absolutamente todo sea llevado a cumplir los propósitos suyos. Esto le convierte en el gran Conductor de la creación. Este principio está detrás de los reclamos que Él está haciendo sobre el hombre, al ordenarle a cumplir sus mandamientos. Todas las cosas han sido sometidas a una Torá, una instrucción. Cada cosa creada tiene una ley que cumplir. Esa ley es el propósito del Creador para aquella cosa específica.

El hombre es un ser creado con un propósito muy específico, el de servir a Aquel que le ha hecho y puesto en su plan universal. El propósito del hombre es cumplir aquella Torá que el Eterno le ha designado. Si un hombre no sirve al Creador conforme a la Torá, se rebela contra el mismo principio de existencia de toda la creación y sale fuera del derecho de existir. Todo lo que existe está allí porque el Eterno lo ha hecho y porque Él tiene un plan específico con cada criatura. Ningún detalle en la creación carece de significado.

Este texto habla de un inicio, lo cual nos enseña que el tiempo es una creación y que el Creador está fuera del tiempo. Luego habla de que los cielos y la tierra fueron creados, lo cual nos enseña que el espacio y la materia no son eternos, sino fueron llevados a la existencia en un momento histórico, en el principio del tiempo. ¿Qué había antes del principio? Sólo uno, Elohim. Sin embargo, dentro de Elohim había planes, que estaban allí desde la eternidad, en un estado que carece de tiempo, puesto que a partir de la creación de todo, empezó el tiempo. Todo lo que estaba dentro del Creador antes de la creación, está fuera del tiempo, pero no como algo existente, como nosotros lo entendemos, sino como parte de un pensamiento, un consejo, un plan y un proyecto. El Midrash enseña que ese plan es la Torá, que la sabiduría infinita del Único Eterno ha compuesto desde la eternidad, en un estado fuera del tiempo.

Según el Talmud,[1][1] siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado:

1.      La Torá, cf. Proverbios 8:22.

2.      El arrepentimiento, cf. Salmo 90:2-3.

3.      El huerto del Edén (el paraíso), cf. Génesis 2:8.

4.      Gehinom (el infierno), cf. Isaías 30:33.

5.      El trono de gloria, cf. Salmo 93:2.

6.      El templo, cf. Jeremías 17:12.

7.      El nombre del Mesías, cf. Salmo 72:17.

El mundo fue creado con relación a estas siete cosas. La Torá es el plan arquitectónico de toda la creación. El hecho de que se hable del arrepentimiento como algo que precede la creación, nos enseña que aunque el Eterno no haya decidido de antemano que el hombre pecara, ya había planeado una solución para el pecado del hombre, como también está escrito en Revelación 13:8b:

“El cordero que fue inmolado desde de la fundación del mundo”

En 1 Pedro 1:20 está escrito:

“Porque él estaba preparado antes de la fundación del mundo, pero se ha manifestado en estos últimos tiempos por amor a vosotros”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “en el principio” es “bereshit”. Es una palabra compuesta por dos palabras, “be” que significa “dentro de”, “en”, “con”, “por medio de”, “por causa de” etc.; y “reshít”,[2][2] que significa “primero (en lugar, tiempo, orden o rango)”, “primicia”, “inicio”, “principal”, “lo mejor”

“En el principio del crear de Elohim los cielos y la tierra, cuando la tierra era confusión y vacío, con oscuridad sobre la superficie del abismo y el aliento de Elohim planeaba sobre la superficie de las  aguas, entonces Elohim dijo: "Haya luz", y hubo luz.”

Según esta interpretación, el primer versículo no explica el orden en que fueron creadas las cosas.

En una de las reglas de interpretación del tercer nivel, en hebreo “drash”, “búsqueda”, se compara y se relaciona una expresión o una palabra que aparece en diferentes textos en las Escrituras. La palabra “reshít” aparece casi 20 veces en el Jumash, y en más de 50 ocasiones en todo el Tanaj.[5][5] Se usa en relación con el inicio de un reinado, cf. Génesis 10:10; con un hijo primogénito, cf. Génesis 49:3; Deuteronomio 21:17; con los primeros frutos de la tierra, las primicias, cf. Éxodo 23:19; 34:26 etc. En Proverbios 8:22, la sabiduría, que es la Torá, es llamada “el principio (reshít) de su camino”. En Jeremías 2:3, el pueblo de Israel es llamado “la primicia (reshít) de sus frutos”.

En las Escrituras hay una relación muy íntima entre reshít y el Mesías. El Mesías es el Reshít de todas las cosas, como está escrito en Colosenses 1:15-18:

“Él es la imagen del Eloha invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas permanecen. Él es también la cabeza del cuerpo que es la congregación; y él es el principio, el primogénito de entre los muertos, a fin de que él tenga en todo la primacía.”

El Mesías es también las primicias, el Reshít, de la resurrección, como está escrito en 1 Corintios 15:20, 23:

“Mas ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que durmieron... Pero cada uno en su debido orden: el Mesías, las primicias; luego los que son del Mesías en su venida”

El Mesías es el proyecto que está detrás de todas las cosas creadas. El Mesías está en el interior del Padre eterno desde la eternidad, como está escrito en Juan 1:18:

“Nadie ha visto jamás a Eloha; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.”

Aquí no está escrito que el Hijo estaba en el seno del Padre, sino en tiempo presente, está en el seno del Padre. Como el Padre está fuera del tiempo, su Hijo, que es el proyecto Mesías, está fuera del tiempo, dentro del Padre, en la eternidad, en el presente continuo por toda la eternidad, como también está escrito en Juan 17:5, 24b:

“Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes que el mundo existiera... la gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo.”

El Eterno ha decidido gobernar el universo por medio del Mesías. Por lo tanto, la palabra “reshít” está relacionada en las Escrituras con el principio de un reinado. Es más, el proyecto Mesías es la razón por la cual todas las cosas fueron creadas y para quién todo haya sido hecho. El Eterno creó todas las cosas por medio del plan Mashíaj, y para Mashíaj, que más adelante iba a ser manifestado a través de un hombre, como está escrito en 1 Juan 1:1-2:

“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos, acerca de la Palabra de vida, pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos manifestó.

El prefijo hebreo “be” en la primera palabra de la Torá, “beReshit”, significa “en”, “por”, “en aras de”, “por causa de”, etc. Esto nos enseña que Elohim creó los cielos y la tierra “en Reshít”, o “por causa de Reshít”. Como hemos visto antes, Reshít es la Torá, Israel y el Mesías. En realidad estos tres son uno. La Torá es el plan eterno por medio del cual el mundo fue creado. Israel es el hijo primogénito del Eterno, cf. Éxodo 4:22; Oseas 11:1. El Mesías es la Torá manifestada como hombre, cf. Juan 1:14 y el que reúne en sí a todo Israel, cf. Mateo 2:15, Juan 12:32. Así que, todas las cosas fueron creadas por medio de la Torá y por causa de Israel. Y todo fue creado por medio del Mesías y por causa del Mesías, como también está escrito en Juan 1:1-3:

“En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Eloha, y la Palabra era Elohim. Ella estaba en el principio con Eloha. Todas las cosas fueron hechas por medio de ella, y sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.”

Esta Palabra, esta Torá, este proyecto Mashíaj, fue luego materializado poco a poco por medio de la creación de todas las cosas. Pero aunque el Mesías no había sido manifestado como hombre, todas las cosas fueron preparadas por causa de él, y por causa de que él iba a venir y ser puesto como gobernante sobre todas las cosas creadas. Por esto podríamos traducir el texto de esta manera:

“Por causa del Principal creó Elohim los cielos y la tierra.”

La primera letra de la Torá es bet, que significa “casa”. Por lo tanto podríamos entender el primer versículo también de esta manera:

“Una casa de Reshít creó Elohim los cielos y la tierra.”

Esto nos enseña que los cielos y la tierra son la casa de Reshít, que es el Mesías. Casa y ropa es esencialmente lo mismo. La creación es la ropa del Mesías, como está escrito en el Salmo 102:25-27 y Hebreos 1:10-12:

“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se desgastarán, como vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.”

¿Por qué el Creador no empezó su historia consigo mismo? ¿No es él el que precede todas las cosas y por lo tanto debería estar puesto en primer lugar? ¿Por qué no escribió “Elohim creó en el principio...”? No empezó a hablar de sí mismo, sino de lo que ha hecho por medio de Reshít. Esto nos enseña dos cosas, primero, que Elohim es muy modesto en relación con la creación. No se presenta primero a sí mismo, sino se coloca detrás de Reshít. Por esta razón un judío no empieza consigo mismo cuando escribe una carta o cuando se presenta junto con otras personas. Siempre empieza a hablar de otras cosas o de otras personas y luego habla de sí mismo.

La segunda cosa que aprendemos de este hecho es que nadie puede conocer al Creador directamente, sino sólo por medio de las cosas que él ha creado, como está escrito en Romanos 1:19-20:

“porque lo que se conoce acerca de Eloha es evidente dentro de ellos, pues Eloha se lo hizo evidente. Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa.”

El Creador es invisible e inalcanzable para las cosas creadas. Sólo es posible conocerle por medio de lo que Él revele de sí mismo. En este texto él nos enseña que el camino para conocerle pasa a través de la creación y Reshít. De esta manera el Hijo, el Mesías, es el principal agente por medio del cual el Invisible se manifiesta en el mundo, como está escrito en Hebreos 1:1-3:

“Eloha, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su esencia, y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder. Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.”

En Juan 14:6, 9b está escrito:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí... El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”

El Padre se manifiesta en este mundo a través de su Hijo. Ahora, no podemos caer en la trampa de pensar que el Eterno sea como los hombres o los animales de manera que se pueda reproducir y tener hijos como nosotros, o mezclarse con los hombres y tener hijos. Este pensamiento se encuentra en las religiones paganas entre personas que no conocen la verdad de Torá. Cuando habla del Hijo, se refiere a la función de ser el seguidor y el representante, al igual que un hijo imita y representa a su padre en una familia.

El rey David fue el octavo hijo de Yishai, pero es llamado primogénito, cf. Salmo 89:20, 27. Cuando el shaliaj[6][6] Shaúl escribe en Colosenses 1 que el Mesías es el primogénito de toda creación, no significa que él haya nacido del Padre por medio de una reproducción, sino que él fue destinado para ocupar el lugar de gobernante sobre todas las cosas creadas, tanto las invisibles como las visibles. El hijo primogénito es el que llevará el nombre de su padre y el derecho de gobernar en la familia cuando el padre ya no esté presente. De la misma manera el Mesías es llamado Hijo, no porque el Eterno haya podido parir o se haya reproducido, sino porque el Mesías ha obtenido la posición de gobernante sobre todas las cosas creadas. El Hijo es el que representa al Padre en la creación. El concepto hebreo de Hijo tiene que ver con discipulado, representatividad y delegación de autoridad. En las Escrituras hebreas los discípulos son llamados hijos, a pesar de no haber sido engendrados biológicamente por su maestro, cf. 1 Reyes 2:12; 20:35; 2 Reyes 2:3ss; Juan 8:39, 41; Efesios 5:1. Estos “hijos” luego reciben la autoridad delegada para actuar como representantes de su maestro.

Por lo tanto, cuando las Escrituras hablan de los “hijos de Eloha” se está refiriendo a ángeles u hombres que han recibido poder del Creador para juzgar y gobernar sobre alguna área de la creación, se trata de autoridad delegada, cf. Job 1:6; 38:7; Salmo 82:6; Juan 10:34-38. Por esto a todos los que reciben a Yeshúa les es concedido el poder, es decir la autoridad, de ser hechos hijos de Eloha, como está escrito en Juan 1:12:

“Pero a todos los que le recibieron, les dio el poder de llegar a ser hijos de Eloha, es decir, a los que creen en su nombre”

Ser hecho hijo de Eloha, significa recibir una posición de liderazgo y un puesto de autoridad en alguna área de la creación.

“En el principio creó...” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “creó” es “bará”.[7][7] Esta palabra aparece unas 50 veces en las Escrituras y siempre tiene que ver con la acción de producir o hacer algo que no existía antes. Se trata de traer algo a la existencia. En el sentido estricto sólo el Creador puede crear. Sólo Él puede hacer que algo llegue a tener existencia sin haber existido antes. La expresión “crear de la nada” es una manera de expresar este concepto. Sin embargo esta expresión no explica bien lo que la palabra bará significa, puesto que el Eterno no ha creado las cosas de la nada, porque antes de existir como creación sí existían como un proyecto en la mente del Creador. Por lo tanto las cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles, que a su vez están dentro de la mente del Creador, como está escrito en Hebreos 11:3:

“Por la fe entendemos que el universo fue preparado por la palabra de Eloha, de modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles.”

Todo lo visible fue hecho de lo invisible. Las cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles. Todo lo que sucede en el mundo visible es un resultado de lo que primero sucedió en el mundo invisible.

“En el principio creó Elohim...” – La palabra hebrea “Elohim”,[8][8] es la forma plural de “Eloha”,[9][9] que significa “Poderoso”. Viene de “El”[10][10] que significa “poderoso”, “poder”, “fuerza”. Estas tres palabras, “El”, “Eloha” y “Elohim”, son utilizadas en las Escrituras como sinónimas para referirse al Creador. Las tres han sido traducidas como “Dios”[11][11] en la mayoría de las versiones castellanas. La palabra hebrea “El” aparece alrededor de 200 veces en las Escrituras, prácticamente siempre en referencia al Creador. Algunas veces tiene el significado de “poder”, cf. Génesis 31:29; Proverbios 3:27; Miqueas 2:7. La forma plural de “El”, “Elim”, no se usa en referencia al Creador, sino a otros poderes, humanos o angelicales, cf. Éxodo 15:11; Job 41:25; Salmo 89:6. También es usado para referirse a los dioses paganos, cf. Isaías 57:5; Daniel 11:36.

La palabra “Eloha” aparece 56 veces en las Escrituras, mayormente en el libro de Job. Sólo aparece dos veces en el Jumash, cf. Deuteronomio 32:15, 17.

La forma plural de Eloha es Elohim, y aparece alrededor de 2600 veces en las Escrituras. Esta palabra no es un nombre personal, sino un título y atributo que expresa autoridad y juicio. Es utilizada en referencia el Creador en la gran mayoría de los casos, pero también en referencia a los ángeles, cf. Salmo 8:5 y sobre los dioses paganos, cf. Génesis 31:30. Moshé obtuvo el título de Elohim, cf. Éxodo 4:16; 7:1, y los jueces de Israel son también llamados Elohim, cf. Éxodo 21:6; 22:8-9.

El hecho de que la palabra Elohim esté en forma plural, no significa necesariamente que se trate de varias personas o un conjunto de personalidades. Esto vemos en el caso de Moshé que no fue más que una persona, pero obtuvo el cargo de ser Elohim ante el rey de Mitsrayim. El término Elohim tiene que ver con autoridad en abundancia y un conjunto de poderes para poder afirmar su voluntad. Elohim reúne en sí todas las fuerzas infinitas y eternas. Con otras palabras Elohim podría ser traducido como “máximo gobernante” y “juez supremo”. Por lo tanto el atributo Elohim está íntimamente conectado con la justicia.

Aunque el texto de Bereshit dice que Elohim, en plural, creó los cielos y la tierra, el verbo no está en forma plural “crearon”, sino singular, “creó”. Esto nos enseña que Elohim no debe ser entendido como varios dioses o un conjunto de personas o una unidad de personalidades, sino como uno sólo. Esta es también la confesión principal que cada judío practicante hace dos veces por día, al proclamar: “Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad”, “Oye Israel, el Señor es nuestro Elohim, el Señor es uno.”, cf. Deuteronomio 6:4.

¡SHABAT SHALOM!

Fuente: S Blad

Extratado por :

SHIMON BEN YOSEF

Parashá 54 VeZot HaBerajá

Parashá 54 VeZot HaBerajá

Deuteronomio 33:1 – 34:12

Aliyás de la Torá:

1. 33:1-7
2. 33:8-12
3. 33:13-17
4. 33:18-21
5. 33:22-26
6. 33:27-29
7. 34:1-12

Variante:

Haftará: Josué 1:1-9

Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Revelación 22:1-21

VeZot HaBerajá

Significa “y esta es la bendición”.

Las profecías y los milagros de Moshé superaron a todos

los profetas.

Moshé logró más que cualquier otra persona en Torá, sabiduría y

profecía.

Ningún otro profeta llegó a conversar con el Eterno en cualquier

momento, sin preparación, ni llegó a tener una revelación de El

absolutamente clara.

El Rey Shlomó deseaba poder hablar con el Eterno en

cualquier momento como Moshé. Pero una Voz Celestial

proclamó, "Mas ya no surgió otro profeta en Israel como Moshé"

(Devarim34:10-13).

Deu 34:10 No ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien YHWH trataba cara a cara;

Deu 34:11 nadie como él en todas las señales y prodigios que YHWH le envió a realizar en el país de Egipto, contra el faraón, y contra todos sus siervos y contra todo su país,

Deu 34:12 y en la mano tan fuerte y el gran terror que Moshé puso por obra a los ojos de todo Israel.

Como la profecía de Moshé fue superior a todas las profecías

posteriores, ningún profeta y ningún tribunal judío de justicia puede

cambiar o revocar ninguna palabra de la Tora.

Ningún profeta posterior realizó milagros tan abiertamente como

Moshé. Sus milagros fueron presenciados por toda nuestra nación (Yisrael)

(más de dos millonesde almas).

Todo Israel vio cómo los primogénitos eran eliminados en

Egipto, una demostración de la mano fuerte de Elohim, y cómo Moshé

partió en dos al Mar de las Cañas. Experimentaron la entrega de la

Torá y presenciaron los milagros en el desierto, aprendiendo así, el

temor a Eloha .

El Eterno hizo que Moshé llevara a cabo sus milagros en medio de

una gran publicidad, para que la Torá sea adoptada por todas las

futuras generaciones.

En el futuro, el Eterno Mismo llevará a cabo milagros similares y

aun mayores.

Sin duda los milagros de Moshe fueron realizados en la naturaleza física de La tierra a diferencia de los milagros relazados por el profeta que como él debía venir, para anunciar al Verbo Divino en la persona de Yeshúa, cuya grandeza en señales y prodigios se centraron en la humanidad del hombre, como quiera que Yeshúa trae la liberación en el Ruaj para desatar las almas desde su condición de ietzer  hará (inclinación al mal) para presentar a su pueblo sin macha ante el Creador.

Israel había logrado la liberación de Egipto, el sacudirse del yugo de la esclavitud física, pero aún portaba esclavitud espiritual que hacia trasgredir la Torá.

El Midrash enumera diez de esos milagros:

1. Después de Ietziat Mitzraim (Exodo de Egipto) una columna

de fuego alumbró el camino de Bnei Israel por la noche.

En el futuro, el Eterno iluminará el mundo con una luz resplandeciente, (la Torá puesta en Yeshúa)

como está escrito (Ieshaiahu 30:26) " Y la luz de

la luna será como la luz del sol, y la luz del sol siete veces

mayor." Esta luz potente curará a los enfermos (y quemará a los

pecadores).

2. En el desierto, los Israelitas bebían agua de la Fuente de

Miriam. En el futuro, el Eterno producirá agua vivificante de la

fuente de Yerushalaim que curará enfermedades (como tzaraat una enfermedad física manifestada en la piel)

8.   Toda la Tora que fue dada a  Moshé y que nos enseñó le fue dictada por Elohim.

9. el Eterno nunca cambió y nunca cambiará ninguna parte de la Torá que entregó a

Moshé.

10. Providencia- Eloha sabe y supervisa las acciones de cada uno.

11. Premio y castigo- Eloha recompensa a cada uno de acuerdo a su comportamiento.

12 El Advenimiento del Mashiaj-  el Eterno envia al Mashiaj para redimirnos en el

momento destinado (o inmediatamente, si hacemos teshuvá por su interseción).

un tipo de lepra- (o enfermedad espiritual ) que la luz solar no cura.

3. En el desierto los Israelitas comían maná. En el mundo futuro

los árboles darán sus frutos todos los meses y esos frutos curarán

defectos congénitos como la cojera o la ceguera.

4. En el desierto Adonai protegía a Bnei Israel alojándolos

en cabañas (según algunos; según otros El  los rodeó con Nubes

de Gloria). En el futuro, El reconstruirá todas las ciudades

desoladas.

5. El Mishkán fue construido con oro, plata y piedras

preciosas. En el futuro, el Eterno  reconstruirá Yerushalaim con

zafiros  y piedras preciosas que iluminarán como el sol y los gentiles vendrán y

presenciarán el elevado nivel de Bnei Israel.

Cuando Rabí Iojanán enseñó: "En el futuro el Todopoderoso

colocará en los portones de Yerushalaim joyas y piedras preciosas

que miden treinta por treinta amot (aprox. 15 mts.)",

Dice el midras

Un discípulo se burló de él.

"¿Cómo puede ser eso cierto?" se mofó "Estas joyas enormes

no existen".

Tiempo después, este estudiante hizo un viaje transoceánico,

en el cual Elohim le mostró ángeles sosteniendo joyas de treinta

por treinta amot que se disponían a tallar.

Les preguntó, "¿Para qué usarán esas joyas?" Respondieron

"El Todopoderoso las colocará en los portones de Yerushalaim".

Cuando el estudiante regresó, le dijo a Rabí

Iojanán, "Continúa enseñando. Tenías razón; vi realmente esas

joyas".

"¡Cabeza hueca!" lo reprendió Rabí Iojanán. "¿Y si no las

hubieras visto, habrías dudado de mi palabra? ¡Te burlas de las

enseñanzas de los sabios!".

Una mirada penetrante de Rabí Iojanán y el estudiante se

transformó en un montón de huesos inanimados.

6. En el futuro Adonai hará la paz entre los animales

salvajes y los animales domésticos.

7. el Eterno hará un pacto con todos los animales para que no

hagan daño a Bnei Israel. (En su lugar, servirán a los Israelitas así

como sirvieron a Adam en el Gran Edén).

8. Debido a que el Eterno hará prevalecer la paz y la

abundancia no habrá más sollozos ni lamentos.

9. Será abolida la muerte, como está escrito Yshaiahu 25:8)

"Destruirá a la muerte para siempre".

10. No habrá ni siquiera un suspiro, ya que el ietzer hará (mal

instinto) será abolido y en consecuencia dejarán de existir el

sufrimiento y el dolor. Todo lo contrario, todos se regocijarán en

el estudio de la Torá y en el conocimiento Divino.

El fin de la Torá está relacionado con el comienzo.

La Torá finaliza con la palabra "Israel" y comienza con

"En el comienzo". Esto nos da a entender que el mundo fue creado

para el Klal Israel, ( La novia) como está escrito, "Israel es santo a al Eterno,

primicias de sus nuevos frutos" (Yirmeiahu 2:3). El Eterno concibió la

creación del universo para Bnei Israel, pueblo que estudiaría y

cumpliría sus leyes.

Rabí Eleazar nos enseñó: "Las parashiot (porción) de la Torá

no fueron ordenadas en la secuencia planeada originariamente,

no sea cosa que algún estudiante perspicaz descubra el modo de

revivir a los muertos y de realizar milagros. Por eso, el

Todopoderoso ocultó su verdadero orden.

"Ahora que están ordenadas de un modo diferente, es más

fácil estudiar Torá por motivos nobles (y no para poder realizar

milagros) y en consecuencia ganarse el olam haba (mundo

venidero)".

La Tora nos beneficia tanto física como espiritualmente, como

explicó Moshé (Devarim 6:24).

"Y nos mandó el Eterno que cumplamos todos sus estatutos, y

que temamos a el Eterno nuestro Eloha para que nos vaya bien

todos los días (en el Mundo Venidero, y para que nos conserve la

vida como hasta hoy (en este mundo).

Terminada pero incompleta. Que el sabio estudie aun más

porque, "Su dimensión (La de la Tora)

es más extensa que la tierra

y más ancha que el mar"(Job 11:9).

Un rey contrató a dos obreros para rellenar un hoyo. Uno de

ellos miró el hoyo y dijo, "Nunca lograré rellenarlo", y partió. El

otro dijo: "No importa si no termino de rellenarlo. El rey me

paga por mi tiempo de trabajo. ¡Me alegro de que encontré un

empleo!".

Del mismo modo el Eterno dice: "La Tora es infinitamente

amplia y profunda, pero esto no les incumbe a ustedes. Ustedes

son peones contratados por Mí. ¡Cumplan con su tarea diaria!".

Entendimiento mesiánico

Exo 23:20 Yo voy a enviar un ángel delante de ti, para que te guarde en el camino y te conduzca al lugar que te he preparado.

Exo 23:21 Hazle caso y obedécele; no te rebeles contra él, pues actúa en mi Nombre y no perdonará vuestras transgresiones.

Exo 23:22 Si le obedeces fielmente y haces todo lo que yo diga, tus enemigos serán mis enemigos y tus adversarios mis adversarios.

En el aspecto Físico, este ángel a que se refiere la escritura es el anuncio profético de Yehoshúa el hijo de Nun quien entraría a Yisrael a la tierra prometida. Como también se llama el Mashiaj Yehoshúa ( Yeshua en su contracción aramea) el hijo de Yosef a quien  está preparando moradas para los hijos de obediencia a la Torá en  el (olam haba) mundo venidero.

Joh 14:2 En la casa de mi Padre hay muchas mansiones; si no, os lo habría dicho; porque voy a prepararos un lugar.

Joh 14:3 Y cuando haya ido y os haya preparado un lugar, volveré y os tomaré conmigo, para que donde esté yo estéis también vosotros.

Joh 14:4 Y adonde yo voy sabéis el camino."

El Maestro les recuerda que ellos saben el camino, que saben cuál es el único camino, que no es otro el de la Torá,  que él contiene dentro de su  ser como el Dabar,  la palabra  de el Eterno encarnada.

Joh 14:5 Le dice Tomás: "Adon, no sabemos a dónde vas, ¿cómo podemos saber el camino?"

Joh 14:6 Le dice Yeshúa: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí.

Comprendiendo que lo que él dijo es:

LO QUE HAY EN MI ES EL CAMINO, LA VERDAD Y LA VIDA. Nadie va al Padre sino por ella (el DABAR) la palabra.

A los que reciben en su corazón la palabra para santificarse  son hijos de Elohim

Joh 1:7 Ésta vino para un testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por élla.

Joh 1:12 Pero a todos los que la recibieron les dio poder de hacerse hijos de Elohim, a los que creen en su nombre; (el Eterno)

Joh 1:13 los cuales no nacieron de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de hombre sino que nacieron de Elohim.

Joh 1:14 Y la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Unigénito, lleno de gracia y de verdad.

Que es lo que mora entre nosotros? A la Palabra Divina puesta en la persona de Yeshúa.

La palabra que está en el Padre desde siempre. Desde antes de los cielos y la tierra. Desde antes, mucho antes de la creación misma del hombre, esa misma palabra entrega a su pueblo elegido, en el monte Sinaí.

Que la Palabra de nuestro Abba more siempre en nuestros corazón, para vivir el agrado de nuestro Padre.

Que la eseñanza de la Torah puesta en la humanidad de Yeshúa nuestro maestro, sea el camino para permanecer en  la gracia de nuestro Padre del cielo.

¡Jag  Sameaj!

Fuentes: Torah. Midrash. Brit Hadasha.

OSHEA BEN YISRAEL

PARASHA SHABAT INTERMEDIO (Jol HaMoed) SUKOT (Cabañas)

PARASHA SHABAT INTERMEDIO (Jol HaMoed) SUKOT (Cabañas)


Para la semana que termina el 20 de Tishrei del  5.773
6  de Octubre del 2.012

Levitico / Vayicra. 22:26-23:44, Números / Bamidbar. 29:12-16.
Zacarias / Zajaria 14.1-21.



 Introducción

^{Durante los últimos días hemos pasado de la felicidad de celebrar la Fiesta de las Trompetas - Yom Teruah - al recogimiento, reflexión y ayuno del Día de Expiación - Yom Kipur -, y ahora estamos a punto de concluir las fiestas de Sukot, por lo que en ésta oportunidad haremos un recuento de todo lo que eta fiesta conmemora para nosotros los Israelitas del pacto renovado.
Como nos parece  que nuestra vida sea completamente transformada, ¿Por qué? Pues es como si ahora mismo te dijeran, "cambia las costumbres de tu casa por este tiempo", ¿Qué sentimiento te da? Sin duda alguna, la vida de la persona se transforma después de cambiar su dormitorio para dormir en una Suka, o por lo menos dejar de tomar tus alimentos en tu cómodo comedor o habitual sitio de reunión familiar para trasladarlo a la Suka.
Durante una semana al año, los hijos del Eterno cambian su hogar, por uno temporal, el cual tiene un techo cubierto por ramas o palmas, unas paredes no tan firmes como las que estamos acostumbrados a tener, sin piso firme en algunos casos, sin baño, y sin recamaras, y que todo ello, traerá muchas enseñanzas.}


 El mandamiento Escritural.

En las Sagradas Escrituras está escrito:

Levítico 23:33 Y habló YHVH a Moisés, diciendo: 34Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a YHVH por siete días. 35El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis. 36Siete días ofreceréis ofrenda encendida a YHWH; el octavo día tendréis santa convocación, y ofreceréis ofrenda encendida a YHWH; es fiesta, ningún trabajo de siervos haréis.

La fiesta conocida como de los Tabernáculos o bien Cabañas, su nombre hebreo es Sucot, y es una fiesta que el Eterno dispuso que durara siete días. Pero Escrituralmente se le conoce por varios nombres como a continuación veremos:

JAG HASUCOT - LA FISTA DE LAS CABAÑAS

Levitico 23:34 Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a YHWH por siete días.

JAG HAASIF - FIESTA DE LA COSECHA

Exodo 23:16 También la fiesta de la siega, los primeros frutos de tus labores, que hubieres sembrado en el campo, y la fiesta de la cosecha a la salida del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo.

ZMAN SIMJATEINU - TIEMPO DE NUESTRO REGOCIJO

Deuteronomio 16:14 Y te alegrarás en tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, y el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que viven en tus poblaciones.

JAG - FIESTA

Levitico 23:39 Pero a los quince días del mes séptimo, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, haréis fiesta a YHWH por siete días; el primer día será de reposo, y el octavo día será también día de reposo. 40Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de YHWH vuestro Eloha por siete días. 41Y le haréis fiesta a YHWH por siete días cada año; será estatuto perpetuo por vuestras generaciones; en el mes séptimo la haréis.

EL OBJETIVO

El Eterno nos dejó constancia de que el pueblo de Israel debería habitar durante siete días en esas moradas temporales conocidas como Suca.

Levítico 23: 42En tabernáculos habitaréis siete días; todo natural de Israel habitará en tabernáculos, 43para que sepan vuestros descendientes que en tabernáculos hice yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo YHWH vuestro Eloha.

Detrás de ello, el Eterno tendría por objeto hacernos recordar cuando nos saco de la tierra de Egipto, y como fue que nuestro padres moraron en una Suca, de ahí que la comodidad de nuestro hogar deberá ser dejada a un lado con el objeto de rememorar ese hecho, y agradecer detrás de ello, toda bendición recibida. Notemos que al final la rúbrica Yo el Eterno vuestro Eloha.

ARBAAT HAMINIM - LAS CUATRO ESPECIES

El TaNaJ nos detalla el hecho de que nuestro pueblo debería tomar cuatro especies , las cuales serían las siguientes.

Levítico 23: 40Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de YHWH vuestro Eloha por siete días. 41Y le haréis fiesta a YHWH por siete días cada año; será estatuto perpetuo por vuestras generaciones; en el mes séptimo la haréis.

1- Ramas con fruto de árbol hermoso. La tradición nos enseña que es un Etrog, el cual es un fruto cítrico.

2- Ramas de palmeras, La tradición enseña que es el Lulav, es decir unas ramas de una palmera de dátil.
3- Ramas de árboles frondosos. La tradición enseña que es el Hadas, que son las ramas de mirto, precisamente por lo frondoso.

4- Sauces de los arroyos. Por último el Sauce de Arroyo, conocido como Aravá.
Según el Midrash Vayicrá rabá cada una de estas cuatro especies representan distintos órganos del cuerpo humano.

El Etrog representa al corazón.
El Lulav a la columna vertebral,
El Hadás al ojo,
La Aravá a la boca

Por las características de cada una de estas especies, la tradición enseña que representan a las distintas personas que integran a nuestro pueblo Israel:

El Etrog que posee aroma y sabor simboliza al conocedor de la Torah y observante de sus mitzvot - mandamientos-.
El Lulav, con frutos pero sin aroma, simboliza al buen observante de Torah pero que no tiene conocimientos.
El Hadás, mirto, que tiene aroma pero no tiene frutos, y representa a aquel que conoce la Torah pero que no la cumple.
La Aravá, Sauce, que es un arbol sin fruto y sin aroma, siendo éste el perfecto ejemplo de aquel hijo del Eterno que no conoce de Torah y que por supuesto no cumple los mitzvot.

HOSHANA RABA

Hoshaná Rabá es el último día de la festividad, es decir el séptimo día de Sukot. Según la tradición judía, los ángeles entregan al Eterno el juicio sellado en el día de Yom Kipur para su ejecución en el día de Hoshaná Rabá. Es por ello por lo que la noche anterior a este día se acostumbra a permanecer despierto y a recitar una selección de capítulos de la Biblia, el Talmud y el Zohar. De esta manera, si el Eterno ve que el sentenciado se dedica al estudio y a la oración, se apiadará de él.

SHMINI ATZERET

Sheminí Atzeret, que significa "el octavo día de la asamblea," es una fiesta bíblica que sigue a la fiesta de Sukkot. Está escrito: "Y al octavo día se debe celebrar una reunión solemne, no se podrán realizar trabajos de su profesión" (Números 29:35). Orando para que llueva Sheminí Atzeret marca el inicio de la temporada de lluvias y después de la cosecha en Israel. La oración por la lluvia, Tefilat Gesem , es el único ritual que es único en Sheminí Atzeret. En la antigüedad, una ofrenda fue llevado al Templo en Jerusalén en Sheminí Atzeret.Pero una vez que el Templo fue destruido, la única Sheminí Atzeret ritual que quedaba era la lluvia liturgia para solicitar que durante un año esta sea abundante. 

Después de la oración por la lluvia se recita en Sheminí Atzeret, la frase Masheev haruach U-Moreed HaGeshem (Él hace que el viento sople y la lluvia a caer) se inserta en la oración Amidá hasta la Pascua. Judios Ashkenazi recitar la Oración Memorial, Yizkor , en Sheminí Atzeret. Sheminí Atzeret de Sucot y Sheminí Atzeret A pesar de que inmediatamente después de la festividad de Sucot, es un día de fiesta totalmente independiente. Un nuevo Shehechiyanu bendición es recitada. Y si uno se sienta en la sucá en Sheminí Atzeret, la oración recitada por sentarse en la sucá no se recita.Sheminí Atzeret y Simjat Torah Desde que se completó el ciclo anual de la lectura de la Torah se produjo en la época de Sheminí Atzeret, una tradición rabínica desarrollado en la Edad Media para celebrar la Torah en Sheminí Atzeret. Esta celebración llegó a ser conocida como Simjat Torah. Simjat Torah celebra - con alegres procesiones, cantos y danzas  -. El final de un ciclo de lectura de la Torah y el comienzo de un nuevo ciclo en la actualidad la diáspora, Simjat Torah se celebra el segundo día de Sheminí Atzeret.Es común que los Judios en la diáspora para referirse al primer día de Sheminí Atzeret y al segundo día como Simjat Torah. En Israel, Simjat Torah se celebra el primer y único día de Sheminí Atzeret.La fiesta se conoce como Sheminí Atzeret tanto y Simjat Torah. 

Levítico 23: 36Siete días ofreceréis ofrenda encendida a YHWH; el octavo día tendréis santa convocación, y ofreceréis ofrenda encendida a YHWH; es fiesta, ningún trabajo de siervos haréis.

Este día también es de guardar, y en la tierra de Israel, se concluye con el ciclo anual de las lecturas de las parashot, festejando la conclusión del ciclo, con el día también denominado Simja Torah, la Alegría de la Torah, en donde los rollos de la Torah, son sacados hay dulces especiales para los niños y aun por los no tan niños, y se danza con el Sefer - Rollo - con una bonita celebración entre luces y alegría.

3 La Tradición.

ENCENDIDO DE VELAS

Tengamos siempre presente que Sukot comienza el día 15 del mes de Tishrei, el séptimo mes del año, conforme al calendario de las fiestas bíblicas y siendo el primer mes del año conforme al calendario civil, que es el que dio apertura al año que vivimos, 5773, éste día es considerado con las mismas características de un Shabat y al igual que las demás festividades en donde la Escritura marca que serán días de abstenerse de labor, y se les conoce también como Yom Tov, es decir Día Bueno,

Veamos en el TaNaJ, como es que se define que este día tiene las características de un Shabat.

Levítico 23: 35El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis.

El día 15, al igual que el 22, que es la fiesta de Shmini Atzeret, se encenderán velas para diferenciarlos del resto de la semana, de ahí que conforme a la tradición se encienden dos velas y se dice la beraja - bendición- por hacer uso de ellas, la mujer del hogar después de haber encendido las velas dirá:

Baruj Atá Adonai, Elohenu Mélej haolam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu lehadlik ner shel Shabbat ve Yom Tov.

Bendito eres tú, Eterno, Eloha nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste prender las velas del Sábado y el Día Bueno.

Así mismo es costumbre que siempre que se llega a una festividad se dice la siguiente beraja - bendición-.

Baruj Atá Adonai, Elohenu, Melej Ha´Olam, Shehejheyanu Vekiyemanu Vehigui´anu Lazemán Haze.

Bendito eres tu Eterno Eloha nuestro, Rey del universo, que nos hiciste vivir y nos conservaste y nos hiciste llegar hasta éste momento.

Posteriormente, la ceremonia de la recepción del Shabat, también conocido como kabalat Shabat, se continúa a la manera tradicional.

Los días que van del 16 de Tishri al 21 del Tishri, son días si bien de fiesta pero que no tienen el carácter de observancia de un Shabat, y a ellos se les conocen como Jol Hamoed - días intermedios -.

ARBAAT HAMINIM - LAS CUATRO ESPECIES

Es tradición que a las cuatro especies juntas también se les denomina Lulav, y se acostumbra que todos los días de Sucot (según la tradición con excepción del Shabat), se debe unir tres de las especies atándolas,  1 Lulav, 3 Hadasim y 2 Aravot, tomándolas con la mano derecha y en la mano izquierda se toma el Etrog, y se dice la siguiente beraja:

Baruj Atá Adonai, Elohenu Mélej haolam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu al Netilat Lulav.

Bendito eres tú, Eterno, Elohim nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste el alzado del Lulav

Posteriormente a ello unimos el Etrog con el Lulav y los sacudimos suavemente hacia el sur, norte, este, arriba, abajo y hacia el oeste.

LA SUCA - CABAÑA

La suca debió haberse comenzado a construir después de Yom Kipur, y debe hacerse en un espacio abierto, nunca debajo de un árbol o techo. Lo contrario puede se simbólico pero no es kosher.

Las dimensiones de ella son, mínimo un metro de altura, y máximo nueve metros cuarenta centímetros, y la longitud mínima por lado es de setenta centímetros. El techo de la Suka debe ser de origen vegetal, como cañas de bambu, ramas de árboles, palmeras, etc. La espesura de ello debe ser provocar mayor sombra que rayos del sol que se traspasen, y así mismo permitir que las estrellas se observen desde adentro por las noches. Al menos una suka deberá tener 3 paredes, y deberán ser lo suficientemete firmes para no ser movidas por el viento.

El primer día deberá se deberá decir la siguiente beraja:

Baruj Atá Adonai, Elohenu Mélej haolam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu leishev vaSuca.

Bendito eres tú, Eterno, Elohim nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste habitar en la Suca
.
4 La Alegría y el Ruaj Hakodesh - Espíritu Santo - en Sucot.

Esta festividad conlleva eminentemente la alegría, según está escrito

Levítico 23:40 Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de Hashem vuestro Eloha por siete días.

Deuteronomio 16:14 Y te alegrarás en tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, y el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que viven en tus poblaciones.

Deuteronomio 16:15 Siete días celebrarás fiesta solemne a YHWH tu Eloha en el lugar que YHWH escogiere; porque te habrá bendecido Yhwh tu Eloha en todos tus frutos, y en toda la obra de tus manos, y estarás verdaderamente alegre.

Esta fiesta es mencionada en el Brit Jadashá, por que nuestro mismo rabino Yeshúa Hamashiaj - Yeshúa el Mesiás - disfrutó de ella.

Juan 7:1 Después de estas cosas, andaba Yeshúa en Galilea; pues no quería andar en Judea, porque los judíos procuraban matarle. 2Estaba cerca la fiesta de los judíos, la de los tabernáculos

Juan 7:8 Subid vosotros a la fiesta; yo no subo todavía a esa fiesta, porque mi tiempo aún no se ha cumplido. 9Y habiéndoles dicho esto, se quedó en Galilea. 10Pero después que sus hermanos habían subido, entonces él también subió a la fiesta, no abiertamente, sino como en secreto. 11Y le buscaban los judíos en la fiesta, y decían: ¿Dónde está aquél? 12Y había gran murmullo acerca de él entre la multitud, pues unos decían: Es bueno; pero otros decían: No, sino que engaña al pueblo. 13Pero ninguno hablaba abiertamente de él, por miedo a los judíos. 14Mas a la mitad de la fiesta subió Yeshúa al templo, y enseñaba.

Y tal vez es aquí en donde estaría bien preguntarse, ¿Los creyentes en Yeshúa la deberían de celebrar? La respuesta es si, ¿Por qué? Por que El es nuestro ejemplo a seguir, y por lo tanto los seguidores de Mashíaj en su tiempo seguramente la siguieron celebrando, tan es así que en ninguna parte de la Escritura dice lo contrario, sino que incluso que su periodo de vigencia es Eterno:

Levitico 23:41Y le haréis fiesta a YHWH por siete días cada año; será estatuto perpetuo por vuestras generaciones; en el mes séptimo la haréis.

Ahora bien, esta es una festividad que lleva en si misma el mandamiento de alegrarse, sin embargo hay un día que resalta y es precisamente el último de Sukot conocido como Hoshaána Rabá, la palabra Rabá bien puede significar Gran, y la palabra Hoshaána, proviene de la contracción de dos palabras Hoshá y Na, que significa Sálvanos por favor, y que conlleva en si mismo, la petición al Eterno por la salvación, de ahí que se acostumbre recitar las Hoshanot.

Este día el cual incluía las libaciones de aguas en el altar, y de las cuales la tradición enseña que nadie ha experimentado la verdadera alegría si no ha estado en Israel en ese día, es justamente la alusión que el Brit Jadashá - Pacto Renovado - nos hace de la festividad, donde nuestro rabino Yeshúa Hamashiaj también se encontraba:

Juan 7:37En el último y gran día de la fiesta, Yeshúa se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. 38El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. 39Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo - Ruaj Hakodesh-, porque Yeshúa no había sido aún glorificado.

Así que como podremos notar las festividades del Eterno siempre ha traído algo trascendental a su hijos, de ahí que al abstenernos de celebrarlas, nos estamos privando de sincronizarnos en los tiempos de Adonai, así como en su perfecta voluntad para nosotros.

Espacio nos falta para abundar en esta importante fiesta, pero en si misma lleva un mensaje profético, tal y como lo registra el libro de Revelación, y si estudiamos la palabra correspondiente al vocablo hebreo para Suka, en el griego es Skine, del cual nos da un importante enseñanza que se cumplirá en un futuro:

Apocalipsis 21:3 Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo - Suca- de Elohim con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Elohim mismo estará con ellos como su Eloha.

Y yo sé que cuando estemos con el, moraremos con el lugar que Yeshúa fue a preparanos, y espero que ahí nos podamos ver.

Juan 14:1 No se turbe vuestro corazón; creéis en Elohim, creed también en mí. 2En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros.

¡Hag sameaj be Sukot!