Parashá 19 Terumá

Comentarios de la Parashá 19 Terumá
Shemot (Exodo) 25:1 - 27:19

 Aliyás de la Torá:

1. 25:1-16
2. 25:17-30 (Sefardíes); 25:17-40 (Ashkenazíes)
3. 25:31 – 26:14 (S); 26:1-14 (A)
4. 26:15-30
5. 26:31-37
6. 27:1-8
7. 27:9-19

Haftará: 1 Reyes 5:12 (26 heb.) – 6:13

Brit Hadasha:  Lucas 15:1 – 18:14

TERUMA: Significa “ofrenda alzada”, “porción separada”. (apartada/kadosh)

Contenido general de la parasha Terumah

Habiendo terminado los mishpatim (leyes) en el capítulo 23, Adonai ordena a Mosheh que se prepare para subir al Monte Sinai, en compañía de Aarón, Nadab,  Abihú y Yehosua/Josué, junto con setenta ancianos de Israel. La preparación lleva seis días y al séptimo el Eterno se le revela a Mosheh para añadir nueva revelación (capítulo 24). Esta revelación se efectúa en el lapso de cuarenta días  con sus  noches que Mosheh permaneció solo dentro de la nube de gloria de Elohim (Dt 9:9).
La parashah Teruma se inicia en el capítulo 25 con el contenido de la nueva revelación.

Esta Porcion semanal tiene que ver primordialmente con tres temas:

· El primero tiene que ver con el Mizkan/tabernáculo (capítulos 25, 26 y 27).

· El segundo con el sacerdocio (Ex 28:1 a 29:37).

· El tercero el servicio de adoración (29:38 a 31:18)

La ofrenda voluntaria
Pero la parasha se inicia con una sección sobre las ofrendas voluntarias para la construcción del Mizkan: Ex 25:18, donde Elohim solicita ofrenda que nace del corazón. A veces se tiene la idea que todo lo que el pueblo de Israel hizo durante el Primer Pacto está sujeto al mandamiento y a la obligación. Aquí nos damos cuenta que la Torah abre campo a la generosidad del corazón. Amen.
Shemot (Ex) 25:2 "Di a los hijos de Israel que tomen para mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis mi ofrenda"


Nada distinto al Brit Jadashah que nos dice
(2 Cor 9:7) "Cada uno dé como propuso en su corazón, no con tristeza ni por obligación; porque Elohim ama al dador alegre".
 
El modelo ("tabnit")
La parasha baja a detalles que tienen que ver con la conformidad a un "modelo" que es presentado a Mosheh:
Shemot (Ex 25:9) Conforme á todo lo que yo te mostrare, el diseño del Mizkan/tabernáculo, y el diseño de todos sus vasos, así lo haréis.
Véase también Ex 26:30.
También se le muestra un ejemplar del candelero o "menorah" y Elohim le indica a Mosheh que lo mande hacer como el modelo que se le mostró:
Shemot (Ex 25:40) Mira y hazlos conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte.
 Véase también Bemidvar (Nm) 8:4.
Eso mismo se dice respecto al altar:
Shemot (Ex 27:8) Harás el altar hueco, hecho de tablas. De la manera que te fue mostrado en el monte, así lo harán.
 Véase Jos 22:26-28 y 2 Rey 16:10ss donde se narra cómo el rey Acaz desobedeció esta mitsvah de Adonai.
Posteriormente El profeta Ezequiel revela los detalles del Templo Ezq 43:10.
En el Brit Jadashah también se confirma esta lectura con las palabras de Esteban:
(Hech 7:44) En el desierto, nuestros padres tenían el Mizkan/tabernáculo del testimonio, como lo había ordenado Elohim, quien ordenaba a Moishé que lo hiciese según el modelo que había visto.
Maimónides afirma que la palabra "tabnit" ("modelo") no significa una idea impresa en la mente de Mosheh, o un dibujo que se le haya mostrado, sino una forma física visible que sirve de arquetipo o de ejemplar de lo que se va a hacer (Moreh Nevojim, par. 1, c. 3).



En cambio, el diseño del Templo presentado por David a su hijo Salomón fue recibido de una forma distinta a como fue presentado a Mosheh:
1Cron 28:11-12,19 " Entonces David entregó a su hijo Salomón el diseño del pórtico, de sus edificios, de sus almacenes, de sus salas superiores, de sus cámaras interiores y del lugar del propiciatorio.
También entregó el diseño de todo lo que tenía en mente para los atrios de la casa de YHVH, para todas las cámaras de alrededor, para los tesoros de la casa de Elohim, para los almacenes de las cosas sagradas". "Todo esto, dijo David, está por escrito, porque la mano de YHVH está sobre mí, y él me ha hecho entender todos los detalles del diseño."
El hecho de que se le hubiera dado a Moshe un patrón del Mizkan/Tabernáculo y de los utensilios, esto nos indica que no fue una invención de Moshe.
Nuestros rabinos En el Talmud han enseñado que el modelo fue dado por ministerio de ángeles, en particular, por Gabriel (T. Bab. Menajot, fol. 29. 1), que del cielo descendió un arca ("aron") de fuego, una mesa ("shuljan") de fuego, y un candelabro ("menorah") de fuego que le fueron mostrados a Moshe y Moshe ordenó hacerlos de acuerdo a como los vio.
Debemos, por tanto, hacer la observación que el Mizkan/tabernáculo ("mishkan") y la adoración que se efectúe en el fueron de institución divina.
No se tomaron estos elementos prestados de los egipcios como algunos han insinuado.
Tampoco fueron dadas para diversión del pueblo, ni solo para preservar a nuestro pueblo de la idolatría.
Fueron diseñados para conducir a nuestro pueblo al Mesías y, como consecuencia, mantenerlo separado de los demás pueblos.
Ahora en la carta a los Judíos Mesiánicos (Hebreos) se nos da una revelación más profunda de lo que se quiere decir en Exodo:
Heb 8:5 "Ellos (los sacerdotes levitas) sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le había advertido a Moisés cuando estaba por acabar el Mizkan/tabernáculo, diciendo: Mira, harás todas las cosas conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte".
Heb 9:23,24 "Fué, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas con estas cosas; empero las mismas cosas celestiales con mejores sacrificios que éstos Porque el Mesías no entró en un lugar santísimo hecho de manos, figura del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora delante de Elohim a nuestro favor.".
Estos versículos nos enseñan que lo que el Eterno ordena respecto al Mizkan/tabernáculo, los utensilios, el sacerdocio y la adoración en este Primer Pacto obedece a un plan preconcebido por él cuya "maqueta" o sustancia, digámoslo así, Original reposa en los cielos.
Amen.

En realidad, según las palabras de la Carta a los Judíos Mesiánicos (Hebreos) lo que se elaboró en el Primer Pacto fue la sombra de unas "realidades celestiales".
Esto significa que el Mizkan/tabernáculo, los utensilios y los sacerdotes son tipos del Mesías como resucitado que está en los cielos y de su ministerio actual de Sumo Sacerdote:
Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que ha traspasado los cielos, Yeshua  Ben Elohim (el Hijo de Elohim), retengamos nuestra confesión. (Hebr 4:14)
En resumen, lo que venimos diciendo es esto: Tenemos tal sumo sacerdote que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos (Hebr 8:1).
Por tanto, Elohim se cuidó de que fueran usados apropiadamente, a fin de que apunten correctamente a lo que señalan.
Todo detalle tiene su significado especial. Cambiar es destruir el significado.
Esto explica porqué el Eterno fue tan celoso de que nuestro pueblo no se separara ni un ápice de lo que él ordenó respecto a estos asuntos.
Leemos, por ejemplo, en Vayikra (Lev) 10, como Nadab y Abihú, hijos de Aarón, fueron muertos por el mismo Eloha, por ofrecer "fuego extraño".
Elohim tuvo que cortar a Coré pues quiso introducir elementos muy "racionales y lógicos" en el culto al Elohim (Bemidvar (Números 16).
Y cómo David fue castigado con la muerte de uno de sus sirvientes, porque, con buena voluntad pero descuidando los mandatos de Elohim, quiso llevar el arca en una carroza y no en hombro de los sacerdotes.
1 Cron 15:13 Pues por no haberlo hecho así vosotros la primera vez, YHVH nuestro Elohim hizo en nosotros rotura, por cuanto no le buscamos según la ordenanza.
Que importante enseñanza también para nuestras vidas. Cuidemos de buscar en la Torah Mesiánica (Tanaj más Brit Jadashah) su voluntad para hacerla en los asuntos de alabanza y adoración. No aceptemos formas de culto sin soporte escritural que se han o se están introduciendo por presiones de tradiciones de hombres o intereses comerciales. Amen.
La enseñanza es, pues, que solo es aceptable el acercamiento a Elohim que él haya indicado.
El Mizkan/tabernáculo fue hecho según el patrón mostrado a Moshe en el monte y fue así el tipo de las cosas celestiales. Esta enseñanza se desarrolla en la carta a los hebreos. Allí leemos del Mesías que es "Ministro del santuario, y de aquel verdadero Mizkan/tabernáculo que el Eterno asentó, y no el hombre". El Mizkan/tabernáculo es, pues el transfondo de la exposición teológica de la carta a los Hebreos o Judíos Mesiánicos (2:17 10:22).
De una manera menos formal, pero real y completa estos versículos sustentan toda la teología experimental de la Escritura. Como se ve en los salmos y en las cartas, todo creyente debe llegar a tener una especie de "modelo" del Mizkan/tabernáculo en su corazón.
Digamos a quien tenemos al lado: “Quiero hoy, Que tu corazón sea Un Mizkan para Nuestro Elohim.” Amen.

Reflexion: MAS GRANDE POR DENTRO QUE POR FUERA

Un hombre llevó a su pequeña hija a un parque de diversiones y ella inmediatamente corrió a un quiosco y pidió un algodón de azúcar.

Cuando el dependiente le entregó una inmensa bola de algodón, el padre le preguntó: «Cariño, ¿estás segura que puedes comértelo todo?»

«No te preocupes, papá» le respondió ella. «Soy mucho más grande por dentro que por fuera».

En su ingenuidad esta niña dijo una gran verdad. Por dentro somos más grandes que por fuera. Por dentro somos tan grandes que la misma Torah dice que el mismo Ruaj Santo mora en nosotros.

Podemos imaginar eso?

El Ruaj Ha kodesh morando dentro de nosotros. Que increíble declaración.

Sin embargo cuantas veces nos vemos limitados por mirar o creer que somos pequeños.

Quizas sí por fuera.. pero por dentro Elohim nos hizo grandes para Terne Emuna Obediente; para no solo creer en un Dios grande, sino creerle a el Eterno y por lo tanto hacer cosas grandes para Él.

¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo/Mizkan del Ruaj Kadosh/Espíritu Santo, que está en vosotros, el cual tenéis de Eloha/Dios, y que no sois vuestros? Pues por precio habéis sido comprados; por tanto, glorificad a Elohim en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Elohim. (1 Corintios 6:19,20) 1co 3;16.

Miremos nuestra parasha 25:10   “Harán también un arca de madera de acacia; su longitud será de dos codos y medio, su anchura de un codo y medio, y su altura de un codo y medio.” – El arca es el objeto más íntimo del mishkán. El Eterno siempre empieza su obra desde dentro para fuera. El hombre mira desde fuera hacia dentro, pero el Eterno mira desde dentro hacia fuera, como está escrito en 1 Samuel 16:7:

“Pero Elohim dijo a Shmuel: No mires a su apariencia, ni a lo alto de su estatura, porque lo he desechado; pues Eloha ve no como el hombre ve, pues el hombre mira la apariencia exterior, pero El Eterno mira el corazón.”

Un profeta del Eterno aprende a ver como el Eterno ve las cosas, desde dentro. Un profeta puede ver los corazones de los hombres, como está escrito en Juan 2:24-25:

 “Pero Yeshúa, por su parte, no se confiaba a ellos, porque conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues El sabía lo que había en el hombre.”

 En Hechos 8:23 está escrito:

 “Porque veo que estás en hiel de amargura y en cadena de iniquidad.”

En 2 Corintios 5:12 está escrito:

 “No nos recomendamos otra vez a vosotros, sino que os damos oportunidad de estar orgullosos de nosotros, para que tengáis respuesta para los que se jactan en las apariencias y no en el corazón.”

 Cuando el Eterno trata con un hombre, lo hace desde dentro hacia fuera. El problema de muchos es que intentan quitarse los malos frutos, las malas obras de su vida, pero no tratan con la raíz que es la causa que produce esos malos frutos. Podemos estar toda la vida intentando mejorar nuestras acciones y nuestras palabras pero no vamos a tener éxito al menos que vayamos al corazón, que es la causa de todas las malas obras, como está escrito en Marcos 7:21-22:

 “Porque de adentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, fornicaciones, robos, homicidios, adulterios, avaricias, maldades, engaños, sensualidad, envidia, calumnia, orgullo e insensatez. Todas estas maldades de adentro salen, y contaminan al hombre.”

 Las medidas del arca terrenal tienen medios codos. ¿Cómo es que el Eterno manda construir algo que sea medio? Dos y medio es la mitad de cinco y uno y medio es la mitad de tres. Esto nos enseña que el tabernáculo terrenal no es perfecto, sino una copia de un tabernáculo celestial mayor y más perfecto, como está escrito en Hebreos 9:11:

 “Pero cuando el Mesías apareció como sumo sacerdote de los bienes futuros, a través de un mayor y más perfecto tabernáculo, no hecho con manos, es decir, no de esta creación.”

 25:11 “Y la revestirás de oro puro; por dentro y por fuera la revestirás, y harás una moldura de oro alrededor de ella.” – El arca fue hecha de madera cubierta de oro. Betsalel hizo tres cofres, uno exterior de oro, uno de madera que fue colocado dentro y otro interior de oro. De esa manera toda la madera fue cubierta de oro. La madera simboliza el hombre, según Salmo 1:1-3; 92:12-14; Jeremías 17:7-8. El oro es el metal más apreciado. No se oxida, no se pone feo por el medio ambiente como la plata y el cobre. Por eso el oro simboliza el valor de las cosas incorruptibles, cf. Job 23:10; Salmo 19:7-10; 119:72, 127; Proverbios 3:15-15; 8:10-11, 19; 16:16; Malaquías 3:3; 1 Pedro 1:7. El hombre corruptible será vestido de incorrupción, como está escrito en 1 Corintios 15:54:

 “Pero cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE en victoria.”

 “y harás una diadema de oro alrededor de ella.” – Esta diadema era como una corona que rodeaba el arca. Había tres objetos en el mishkán que tenía diademas, el arca, la mesa, cf. 25:24, y el altar de incienso, cf. 30:3-4. El Midrash relaciona estos tres objetos con tres coronas, que representan posiciones de grandeza, dentro de Israel:

       La Corona de la Torá – representada por el “arón”, el arca.

       La Corona de la Kehuná – sacerdocio, representada por el “mizbeaj”, el altar.

       La Corona del Maljut – el reinado,  la cual estaba representada por el “shulján”, la mesa.

25:16 “Y pondrás en el arca el testimonio que yo te daré.” – Como el tabernáculo simboliza al hombre, el arca simboliza el corazón, lo más íntimo. Dentro del arca había tres cosas:

       Las dos tablas del testimonio, que representan toda la Torá.

       Un ómer de maná, Éxodo 16:32-34.

       La vara de Aharón reverdecida, Números 17:5, 8-10.

El testimonio es el nombre que el Eterno ha puesto sobre las dos tablas de piedra que fueron colocadas en el arca. Este texto dice que el Eterno daría a Moshé el testimonio en el futuro. Esto alude no solamente a las dos tablas sino también al testimonio mesiánico que iba a ser entregado más adelante a todos los que recibirían el Espíritu del Mesías, como está escrito en Hebreos 3:5:

“Y Moshé fue fiel en toda la casa de Eloha como siervo, para testimonio de lo que se iba a decir más tarde”

 En Jeremías 31:33-34 está escrito:

 “porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días--declara HaShem--. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Eloha y ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: "Conoce a HaShem", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande--declara HaShem-- pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su pecado.”

 Dentro del corazón del creyente hay un testimonio, una vocecita que habla y dice que es hijo de Eloha, como está escrito en Romanos 8:16:

 “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Eloha”

 En 1 Juan 5:10-12 está escrito:

 “El que cree en el Hijo de Eloha tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Eloha, ha hecho a Eloha mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Eloha ha dado respecto a su Hijo. Y el testimonio es éste: que Eloha nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida, y el que no tiene al Hijo de Eloha, no tiene la vida.”

 En 2 Corintios 13:5 está escrito:

 “Poneos a prueba para ver si estáis en la fe; examinaos a vosotros mismos. ¿O no os reconocéis a vosotros mismos de que Yeshúa el Mesías está en vosotros, a menos que en verdad no paséis la prueba?”

El que es salvo tiene el testimonio dentro de su espíritu. Él sabe que es hijo de Eloha. El que no tiene ese testimonio no es salvo.

 En Revelación 19:10 está escrito:

 “Entonces caí a sus pies para adorarle. Y me dice: No hagas eso; yo soy consiervo tuyo y de tus hermanos que poseen el testimonio de Yeshúa; adora a Eloha. Pues el testimonio de Yeshúa es el espíritu de la profecía.”

 El espíritu de la profecía es el que está dando testimonio en nuestro interior, en lo más profundo de nuestro corazón, no en nuestra mente. Ese espíritu está dando testimonio de Yeshúa, está revelando los secretos del Mesías en las Escrituras. Si uno es sensible al testimonio de Yeshúa que hay en su espíritu va a encontrar muchos secretos en la Torá.

Las realidades a las que apunta el Mizkan/tabernáculo y sus utensilios del Primer Pacto solo serán totalmente experimentadas por nosotros cuando entremos en el reino Mesiánico. Amen.
Miremos lo que el libro de Revelación nos dice con respecto al  Mizkan/Tabernáculo:
Rev 15:5  Después de esto miré, y el santuario del tabernáculo del testimonio fue abierto en el cielo;
Rev 21:3  Oí una gran voz que procedía del trono diciendo: "He aquí el tabernáculo de Elohim está con los hombres, y él habitará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Elohim mismo estará con ellos como su Elohim
Ahora registremos lo que dice con respecto al arca que está en el Beit HaMikdash (el Templo) celestial:
Rev 11:19  Y fue abierto el templo de Dios que está en el cielo, y se hizo visible el arca de su pacto en su templo. Entonces estallaron relámpagos, voces, truenos, un terremoto y una fuerte granizada.
Sobre el altar de incienso y sobre el altar ("mizbeaj") de sacrificios (¿habrá altar de sacrificios?):
Rev 6:9  Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos a causa de la palabra de Elohim y del testimonio que ellos tenían. (cual testimonio?, de quien?
Rev 8:3  Y otro ángel vino y se puso de pie delante del altar. Tenía un incensario de oro, y le fue dado mucho incienso para que lo añadiese a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro, que estaba delante del trono.
Rev 8:5  Y el ángel tomó el incensario, lo llenó con fuego del altar y lo arrojó sobre la tierra. Y se produjeron truenos y estruendos y relámpagos y un terremoto.
Rev 9:13  El sexto ángel tocó la trompeta. Y oí una voz que salía de los cuatro cuernos del altar de oro que estaba delante de Dios,
Rev 11:1  Entonces me fue dada una caña, semejante a una vara de medir, y se me dijo: "Levántate y mide el templo de Elohim y el altar, y a los que en él adoran.


Rev 14:18  Y salió del altar otro ángel que tenía poder sobre el fuego. Y llamó a gran voz al que tenía la hoz afilada, diciendo: "Mete tu hoz afilada y vendimia los racimos de la viña de la tierra, porque las uvas están maduras!"
Rev 16:7  Y oí al altar decir: "Ciertamente, oh Adonay Eloha Todopoderoso, tus juicios son verdaderos y justos!"
Finalmente sobre los candelabros ("menorot"):
Rev 1:12  Di vuelta para ver la voz que hablaba conmigo. Y habiéndome vuelto, vi siete candeleros de oro,
Rev 1:13  y en medio de los candeleros vi a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con una vestidura que le llegaba hasta los pies y tenía el pecho ceñido con un cinto de oro.
Todas estas citas nos muestran claramente que lo mandado por el Eterno en el Primer Pacto tiene como finalidad anticipar en forma de sombra realidades del olam haba.
En la medida que entendamos el Primer Pacto, en esa medida estaremos en capacidad de poder vislumbrar lo que el Eterno a través de su Mesías nos ha revelado en el Pacto Renovado de lo que sucede y lo que experimentaremos. 
Hermanos el  Olam Haba que "ya es", pero "todavía no" en su plenitud.  Amen.
Shabat Shalom
Recopilado por: Orlando Unda R.

Parashá 18 Mishpatim

Parashá 18 Mishpatim

             Éxodo 21:1-24:18

Para ser leída y estudiada en el Shabat del 25 de Shevat de 5.775 (Febrero 14 de 2.005)

Aliyás de la Torá:

1.       21:1-19

2.       21:20 – 22:4 (3 heb.)

3.       22:5-27 (22:4-26 heb.)

4.       22:28 – 23:5 (22:27 – 23:5 heb.)

5.       23:6-19

6.       23:20-25

7.       23:26 – 24:18

Haftará: Jeremías 34:8 – 22; 33:25-26.

Brit Hadasha: Lucas 12:1 – 14:35

Significa “reglamentos”.

Primera aliyá, 21:1-19

El Eterno comunica reglamentos a Moshé para que los ponga delante del pueblo. Primero acerca de cómo tratar a los esclavos hebreos hombres y mujeres. Luego acerca de cuando uno ha matado a otro voluntariamente o involuntariamente. Sigue dando reglas acerca de la violencia contra los padres, el secuestro, la maldición contra los padres y la restitución del daño ocasionado por una pelea.

Segunda aliyá, 21:20 – 22:4 (3 heb.)

El Eterno regula casos de violencia contra un esclavo, contra una mujer embarazada y contra un esclavo no hebreo. Regula daños ocasionados a hombres por un toro violento, por daños ocasionados a animales de otros por causa de un pozo destapado, por daños ocasionados a los animales de otros por un toro violento. Sigue regulando acerca de la restitución por robos de animales y los daños ocasionados a un ladrón.

Tercera aliyá, 22:5-27 (22:4-26 heb.)

La Torá regula acerca de restitución de daños ocasionados por los animales a los cultivos de terceros, restitución de daños por incendio de cultivos de terceros, restitución de pérdida de bienes confiados  o prestados a otros. Luego regula acerca de las consecuencias de la seducción de una virgen no desposada, de la hechicería, de la bestialidad y de la idolatría. Al extranjero, la viuda y el huérfano no se pueden maltratar. Está prohibido prestar dinero a los pobres con interés o tomar en prenda su manto por la noche.

Cuarta aliyá, 22:28 – 23:5

Está prohibido maldecir a Eloha y a los líderes del pueblo. No se puede demorar la ofrenda de primicias de la cosecha o de la vendimia. Hay que dar el primogénito de los hijos y del ganado al Eterno a partir del octavo día. No está permitido comer carne despedazada. No se puede admitir informes ni testimonios falsos ni ser llevado por la mayoría para hacer mal o pervertir el juicio. Tampoco se puede hacer distinción al pobre en su litigio. Hay que regresar el toro o el asno de un enemigo si se ha extraviado. Si hay oportunidad hay que ayudar al enemigo a descargar su asno si está decaído.

Quinta aliyá, 23:6-19

No se puede pervertir el derecho de un pobre en su pleito. Hay que alejarse de una palabra falsa y no dejar que el inocente sea ejecutado. Está prohibido recibir soborno y oprimir al extranjero.

Seis años se cultiva la tierra pero el séptimo año no, para que coman los pobres y las bestias del campo. Seis días se trabaja pero el séptimo día no, para que descansen los animales, los hijos de las siervas y los extranjeros.

Está prohibido mencionar el nombre de otros dioses y hacer que otros los mencionen. Tres veces al año hay que celebrar al Eterno, en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de la siega y en la fiesta de la cosecha. No se puede venir ante el Eterno con manos vacías. El sacrificio de Pesaj no puede ser sacrificado cuando hay jamets. La grasa del sacrificio no puede quedar hasta la mañana. Hay que llevar lo mejor de las primicias de la tierra a la casa del Eterno. Está prohibido cocinar un cabrito en la leche de su madre.

Sexta aliyá, 23:20-25

Un ángel irá delante del pueblo para guardarlo hasta que llegue al lugar preparado. Hay que cuidarse de él y no ser rebelde porque el Nombre del Eterno está en él. Si hay obediencia hay victoria sobre los enemigos. Seis pueblos serán destruidos por completo. Está prohibido hacer las cosas que hacen esos pueblos. Hay que destruir sus estatuas. Al servir al Eterno será bendecido el alimento y la bebida y será eliminada toda enfermedad.

Séptima aliyá, 23:26 – 24:18

No habrá abortos en la tierra ni esterilidad y nadie morirá antes de tiempo. El terror irá delante de Israel y todos los enemigos serán confundidos y volverán las espaldas. Avispas serán enviadas para echar fuera tres pueblos. No serán echados todos los pueblos en un año, para que la tierra no quede desolada y las fieras aumenten, sino poco a poco. Los límites de Israel serán desde el mar de Cañas hasta el mar de los pelishtíes y desde el desierto hasta el río porque los pueblos serán echados de delante de Israel. No se puede hacer pacto con ellos ni con sus dioses y ellos no podrán habitar en la tierra para que no hagan pecar a Israel, por causa de su idolatría.

Moshé recibe la orden de subir al Eterno junto con Aharón, Nadav y Avihú y 70 de los ancianos de Israel. Los demás se prosternarán desde lejos pero Moshé podrá acercarse al Eterno. Moshé viene al pueblo y cuenta todas las palabras del Eterno. El pueblo responde que hará según todas ellas. Moshé escribe todas las palabras, edifica un altar al pie del monte y los jóvenes ofrecen sacrificios sobre él al Eterno. La mitad de la sangre es puesta en vasijas y la otra mitad es rociada sobre el altar. Moshé lee el libro del pacto a todo el pueblo y el pueblo promete obedecer todo. Moshé rocía la sangre sobre el pueblo y dice: “He aquí la sangre del pacto que el Eterno ha hecho con vosotros con respecto a todas estas palabras.” Suben los 74 y ven al Eloha de Israel con un embaldosado de zafiro debajo de sus pies. A pesar de haber visto a Eloha no mueren sino comen y beben ante él. Moshé recibe la orden de subir hasta el Eterno en el monte y esperar allí hasta recibir las tablas de piedra, la Torá y el mandamiento que Él ha escrito. Yehoshúa va con él una distancia. Moshé dice a los ancianos que los esperen hasta que vuelvan. Aharón y Jur podrán juzgar si hay algún asunto. Moshé sube y la nube cubre el monte durante seis días. En el séptimo día es llamado desde el interior de la nube. La gloria del Eterno es como un fuego consumidor en la cima de la montaña. Moshé entra en la nube y sube al monte. Allí se queda durante 40 días. 

Resumen de la Parashá

Éxodo 21:1-24:18

Luego de la revelación en el Monte Sinaí, ELoha dicta una serie de leyes al Pueblo de Israel. Estas incluyen las leyes de sirvientes; las penas por asesinato, secuestro, asalto y robo; penas civiles por daños, las leyes sobre prestamos, las responsabilidades de los "Cuatro guardianes"; y las reglas que gobiernan la conducta de la justicia en las cortes.

También son dadas leyes advirtiendo contra el maltrato a extranjeros; la observancia de las festividades en las diferentes estaciones y las leyes de las ofrendas de la agricultura que debían ser llevadas al Templo en Jerusalén; la prohibición de cocinar carne con leche; el precepto de rezar. En total, la sección Mishpatím contiene 53 preceptos – 23 positivos (que implican hacer algo) y 30 negativos (que implican prohibiciones).

ELoha promete traer al Pueblo de Israel a la Tierra Santa y los advierte para que no tomen los caminos paganos de los habitantes actuales de la misma.

El Pueblo Hebreo proclama: "Haremos y escucharemos" todo lo que ELoha nos manda. Dejando a Aarón y Jur a cargo del campamento Israelita, Moshe asciende al Monte Sinaí y permanece allí por cuarenta días y cuarenta noches para recibir la Torá de ELoha.

La semilla del éxito

En la parashá pasada, EL ETERNO le dio al pueblo HEBREO los Diez Mandamientos. Y en esta parashá, el próximo mandamiento que ELoha le da al pueblo hebreo es:

“Si adquieres un esclavo hebreo, él trabajará por seis años; y en el séptimo saldrá en libertad...” (Éxodo 21:2)

Una Lección de Vida

ELhoa  le instruye al pueblo hebreo que después de seis años de trabajo, los esclavos hebreos deben ser liberados. A primera vista, uno tendería a pensar que cuando llegaba el séptimo año, el esclavo entusiasta y felizmente salía volando de la casa de su amo para disfrutar de su libertad. Pero la verdad es que un esclavo no reacciona de esta manera. La razón de esto es que mientras más tiempo una persona está bajo el “mando” de otra, menos cree que puede lograrlo por sus propios medios.

Uno de los aspectos más debilitantes de cualquier tipo de esclavitud es que la esclavitud le roba a la persona su valor propio y su autoestima. La persona se esclaviza físicamente, emocionalmente y mentalmente. Pero el hecho de que ELohim ordena liberar al esclavo hebreo en el séptimo año, revela una increíble y poderosa “semilla” que EL’ plantó en todos nosotros. Y esa semilla es saber que, sin lugar a duda, todos tenemos la habilidad de lograr grandes cosas de manera individual, sin un “amo” sobre nosotros.

Ya sea que te des cuenta o no, cada uno de nosotros está esclavizado por “alguien” o por “algo”. Ya sea permanecer en un trabajo que no nos agrada, continuar en una relación poco sana, involucrarnos en conductas autodestructivas, o ver televisión durante horas para escapar de la realidad - de una manera u otra, todos decidimos voluntariamente ser esclavos.

Y si bien a nadie le gusta ser controlado, nosotros creemos que esta esclavitud es una mejor opción que la libertad. Nos da miedo ser libres. Dentro de nosotros existe un poderoso impulso que cuestiona nuestra habilidad de “lograrlo por nuestros propios medios”, sin la necesidad de un “amo” sobre nosotros. Y a pesar de que la esclavitud es dura, frustrante y dolorosa, no somos capaces de dejar a nuestro “amo” ya que dudamos de nuestra capacidad de ser independientes.

Pero lo opuesto es verdad. Cuando una situación poco sana controla una parte de tu vida y te impide florecer y crecer, debes saber que puedes alejarte de ella cuando quieras, y que puedes lograrlo sin la ayuda de este “amo”.

Y cuando reúnes la fuerza necesaria para liberarte y combatir la voz interna que cuestiona tu capacidad de triunfar, entonces ya has ganado el 99% de la batalla. Ya que cuando te comprometes a ser libre, entonces ahora sólo debes pasarle el mando a ELOHA, y Él te dará todo lo que necesitas para lograrlo.

Había una vez un burro

Le dijo al dueño del burro: “¡Qué animal obstinado! Golpéalo con tu azote.”

Era de huesos fuertes, grueso de piel y de mente obstinada; y como todos los burros antes que él, desde el comienzo de la historia, nació al servicio de un dueño humano.

Su dueño ponía cargas pesadas en su lomo, artículos y frutos para llevar al mercado. Pero el burro se quedaba parado ahí, masticando pasto.

Un hombre pasó y le dijo al dueño del burro: “¡Qué animal obstinado! Golpéalo con tu azote.” Pero el burro solo hundió sus talones más profundamente en la tierra y se rehusó a moverse.

Otro hombre pasó y le dijo al dueño: “Tu bestia necesita que le enseñen su propósito. Su carga es demasiado liviana, piensa que todo lo que se requiere de él es que coma su pasto.” Entonces trajo más platos y cacerolas y repollos y libros para aumentar la carga del burro. El peso aumentó y aumentó hasta que el burro colapsó.

Un tercer hombre llegó y dijo: “¿Quién necesita a ese tonto animal? Estás mucho mejor sin él. Todas esas cosas en su lomo son totalmente inútiles, incluso, para los hombres de espíritu. Abandona a tu bestia y su carga y sígueme a mí, yo te mostraré la entrada al cielo.”

El dueño del burro todavía vacilaba. Le gustaba su burro. También le gustaban sus platos y sus cacerolas, sus repollos y sus libros. ¿Quizás los podría cargar él mismo? Pero sabía que no lo podía hacer solo. Un cuarto maestro apareció en escena. “No golpees a tu bestia,” le dijo al dueño del burro. “No lo sobrecargues y no lo abandones. Ayúdalo.”

“¿Ayudarlo?”, preguntó el hombre.

“Ayúdalo a llevar su carga. Muéstrale que su peso es un peso compartido, que no es sólo el haciendo el esfuerzo y tú recogiendo los beneficios, sino que es un proyecto en común en el que ambos trabajan y ambos se benefician. Cuando lo consideres un socio en vez de un esclavo, tu bestia se transformará. Su obstinación se convertirá en resistencia, su fortaleza se tornará de una fuerza de oposición a una fuerza de transporte.”

El hombre le puso su hombro a la carga del burro. La bestia se levantó del piso y tensó sus músculos; el hombre, también, se levantó y se esforzó. Juntos transportaron su mercadería al mercado.

El Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760) vivió en una época de conflicto entre el cuerpo y el alma.

Era una época de toscos y ascetas. Los “toscos” eran en realidad personas inteligentes y sensibles, pero ampliamente ignorantes. La pobreza y la persecución conspiraron para disminuir su educación abruptamente y consignarlos al taller o al campo de sol a sol. Eran un sector deprimido, porque era comúnmente aceptado que una vida ocupada en asuntos materiales no era una vida digna de vivirse.

Los ascetas eran la comunidad de élite: hombres que pasaban sus días y noches estudiando el Talmud y analizando minuciosamente textos cabalísticos. Ayunaban frecuentemente, evitaban los placeres corporales y renegaban de toda ocupación con asuntos mundanos, porque generalmente se entendía que el cuerpo era el enemigo del alma.

El alma se libraba alegremente del insípido animal con el cual había sido forzada a unirse. Pero tenía un problema. Para servir a Eloha apropiadamente, el alma necesitaba cumplir con “mitzvot”, mandamientos Divinos. Y necesitaba al cuerpo para cumplirlas. Necesitaba un cuerpo para atarse tefilín en su brazo y cabeza; necesitaba un cuerpo para comer matzá en Pésaj; incluso necesitaba un cuerpo para estudiar y rezar. El cuerpo, sin embargo, era una bestia tosca y obstinada, y prefería masticar torta y pickles a llevar la carga del alma.

De manera que el cuerpo y el alma permanecían atrapados en un matrimonio de mutua dependencia, enemistad y desdén. Los ascetas intentaron desnutrir y golpear a su cuerpo hasta la sumisión, y aumentar su carga en la esperanza de que finalmente entendiera el mensaje. Las personas comunes siguieron caminando con dificultad. La carga del alma era demasiado para que un cuerpo la cargue por si solo, y muchos cuerpos colapsaron en el camino.

Entonces llegó el Baal Shem Tov y dijo: “No golpeen a su animal. No lo sobrecarguen y no lo abandonen. Ayúdenlo.”

“¿Ayudarlo?”, preguntaron las masas deprimidas.

“¿Ayudar a la bestia?”, preguntaron los santos ascetas.

“Ayuden a la bestia,” enseñó el maestro jasídico. “El problema es que el cuerpo está cargando el peso del alma. Pero las mitzvot del Eterno son tanto para el cuerpo como para el alma; ¡es tanto la mercadería del cuerpo como del alma! Las Mitzvot refinan el cuerpo, lo elevan, dándole propósito a su existencia. Una Mitzvá es una acción bilateral, ejecutada por una persona, por un alma y cuerpo unidos para actuar en unísono. El alma asciende a sus alturas espirituales y se conecta con Eloha; el cuerpo perfora hasta la esencia de su ser y se conecta con Eloha.

“Cuando el alma considera al cuerpo un aliado en vez de un enemigo; cuando el alma nutre e inspira al cuerpo en lugar de golpearlo; cuando el cuerpo siente que las Mitzvot son su propia carga y no sólo del alma, la fortaleza animal deja de resistir la carga y utiliza su poder para transportarla.”

El Baal Shem Tov solía citar el siguiente pasaje de la Torá:

“Si ves el burro de tu enemigo caído bajo su carga y te sientes inclinado a negarte ayudarlo; sin duda lo ayudarás con él.” (Éxodo 23:5)

Este pasaje es de la lectura de la Torá de Mishpatim, que registra muchas de las leyes que gobiernan el comportamiento civil apropiado y caritativo entre individuos. El significado básico del versículo se refiere a una persona que ve un burro sobrecargado colapsando en el camino y piensa ignorar la escena dado que nunca le cayó bien el dueño del burro. A él la Torá le dice: a pesar de que este es el burro de tu enemigo, debes ayudarlo. Pero, como todo en la Torá, hay un significado más profundo también, un significado que pertenece a nuestra vida interior.

Y así es como el Baal Shem Tov interpretó el versículo:

“Cuando veas al burro...” - Cuando mires a tu cuerpo (la palabra hebrea para burro, jamor, también significa “arcilla” (jaimor) y materialidad (jomer)) y lo percibas como,

“tu enemigo” - dado que tu alma anhela la Divinidad y espiritualidad, y tu cuerpo dificulta y obstruye sus esfuerzos,

“caído bajo su carga” - la Torá y las Mitzvot, que en verdad son su (del cuerpo) carga también, dadas a él por el Eterno para refinarlo y elevarlo; pero el cuerpo no la reconoce como suya, y la rechaza. Cuando mires todo esto, se te puede ocurrir, “negarte a ayudarlo” - puedes pensar elegir el camino de la mortificación de la carne para quebrar la tosca materialidad del cuerpo. Sin embargo, en este enfoque no residirá la luz de la Torá. Sino, “sin duda lo ayudarás con él” - nutre el cuerpo, inspíralo, refínalo y elévalo, para que el cuerpo y el alma se complementen, se satisfagan y se ayuden uno al otro a cargar su “mercadería” al mercado.

Por: yanqui tauber.

Shemot 22:25 “” Es una mitzva muy importante el  prestar  dinero a personas necesitadas, forma parte de lo que se llama Guemilut Jeded/Acciones de bondad a favor del prójimo. El Shuljan Aruj, el libro de las leyes y practicas de nuestro pueblo dice, “Efectivamente, el grado más elevado de beneficencia es ofrecer ayuda en forma de préstamo u otra, a una persona que se halla en situación financiera critica para evitar que caiga y se empobrezca,  En el brit jadasha del libro de Matitiaju 5: 43y 44, en su correcta traducción debió decir Yeshuah ha Mashiaj, “Oíste que fue dicho amarás a tu prójimo, y ayudarás a tu enemigo, por lo tanto Amad a vuestro enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y persiguen.” Para mi no cabe duda que el cristianismo cambio esta palabra de ayudar por la de aborrecer, puesto que en la Torah EL ETERNO nunca dijo eso, tal y como lo vemos en esta mitzva de ayudarlo.
". Isaias 58:9

ANALOGIAS  POR  :YIRMIYAHU BEN YISRAEL.

Entonces, al  realizar, analogías, comparaciones, igualdades y diferencias  vamos quitando las cargas pesadas, haciéndolas mas  livianas, como nos enseña el Maestro Yeshua’  leer mateo; 11: 28-30.

Tomar su yugo con mansedumbre y humildad  de corazón , cuando nuestros cuerpos descansan  en EL’ hallamos descanso en nuestras almas. Por que  su yugo es fácil y ligera la carga. mateo;10:16-25. A los suyos vino y no le conocieron” tribu de juda”, he venido primeramente por las ovejas perdidas de la casa de Israel ”efraimitas 10 triubus esparcidas ”Yeshua el judío, el purificado en el yarden, y perfumado por la mujer pecadora, el que  tomo nuestras culpas y enfermedades, el maltratado, ultrajado en su carne por los romanos, escarnecido hasta el sacrificio, con la autorización y beneplácito de los del sanedrim, como autoridad mayor de su creencia, para que todo Israel  en el sea uno, hasta que entre la plenitud de los goyim, entonces volverá e impartir justicia con la reglamentación, leyes dadas por el ETERNO, para que todo se cumpla y am Israel seamos luz para  camino de salvación alas naciones.

 Cuando confesamos el reconocimiento del Mesias delante de los demas, EL nos reconocerá y confesara delante del ABA kados que esta’ en los cielos, pero el que lo negare no le reconocerá y también lo negara ante Eterno.  Por no entenderlo ni comprender su posición de cordero inmolado, y su cumplimiento del sacrificio para  la restauración  salvadora, habrá disencion, leer mateo 10:34-39.

Tomar la cruz, descansando en la cruz que El tomo  y seguirlo ,  quien no  de su vida por su causa la perderá, pero quien la tome como su estandarte la hallara.

¿Quien pone los jueces?,¿ que obligación tienen?, según nuestro maestro que debemos buscar, aun los mismos jueces, que todos los días   imparten, leyes, reglamentaciones, ordenansas, “Buscad el Reino y su justicia y el resto oh será añadido.” Leer lucas;12:13-21, lucas;12:57-59.

De donde vienen la guerras, y los pleitos, Santiago 4:1, leer apocalipsis;19:1-8,

Jamor ” Burro, animal de carga” ¿pero cual fue su carga? mateo 21:1-7, la analogía con el   pollino, hijo de animal de carga, si  lo pensamos bien es el animal  mas privilegiado  por su carga, pues indirectamente también cargo las nuestras, El Mesías, lo tomo como transporte con todas las cargas de lo humano, para luego expiarlas en el madero del calvario, pero como su yugo es liviano, aquel borrico, fue fortalecido y levantado porque por su amo de momento también fue ayudado, tu  mi hermano  mas valioso y en mejor escala ha sido llamado, que estas esperando para cumplir lo que se te ha encomendado.

NOTA: se cuenta a los niños como enseñanza jocosa que en el arca de Noe, sucedió que en la clase contando de los animales que entraron, el burro, peludo y todo   entro, pues mira bien también la carga en el Mesías que cargo, y por esto se salvo,¿ y tu que estas esperando? Amados de ELOHIM Y querida queilah  busquemos lo importante de los mandamientos no en  la carne sino en el ruaj y el amor, obedeciendo en unidad para el “ABA KADOS BARUJU” buscando nuestra salvación.

                                    ¡ SHABAT SHALOM.!  

Preparado Y adaptado por: YIRMIYAHU BEN YISRAEL

Parashá 17 Yitró

Parashá 17 Yitró

Éxodo 18:1 – 20:26 (23 heb.)

Para ser leída y estudiada el 18 de Shavat de 5.775 (febrero 7 de 2.015)

Aliyás de la Torá:

1. 18:1-12

2. 18:13-23

3. 18:24-27

4. 19:1-6

5. 19:7-19

6. 19:20 – 20:17 (v. 14 heb.)

7. 20:18-26 (15-23 heb.)

Haftará: Isaías 6:1-13 (tradición sefardí); 6:1 – 7:6; 9:6-7 (5-6 heb.) (tradición ashkenazí)

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 10:1 – 11:54

Primera aliyá, 18:1-12

El suegro de Moshé, Yitró, oye de todo lo que Eloha ha hecho. Viene con la mujer y los hijos de Moshé al campamento junto al monte de Eloha. Moshé sale a recibir a su suegro haciéndole reverencia y saludándole. Le invita a su tienda y le cuenta todo lo que el ETERNO ha hecho por causa de Israel. Yitró se alegra y bendice al Eterno reconociéndole como mayor que los dioses. Ofrece sacrificios a loha e invita a Aharón y todos los ancianos a comer delante de Eloha.

Segunda aliyá, 18:13-23

El día siguiente Moshé se sienta a juzgar al pueblo todo el día. Yitró ve que es demasiado trabajo para él solo y le aconseja a seguir siendo el mediador entre el pueblo y Eloha, pero al mismo tiempo delegar a hombres capaces y temerosos de Eloha la tarea de ser jueces sobre el pueblo y juzgar en todos los asuntos leves. Los asuntos graves o difíciles,  tendrán que llevar a Moshé.

Tercera aliyá, 18:24-27

Moshé hace caso a su suegro y pone jefes sobre el pueblo que van a juzgar en todo pleito sencillo, algunos sobre mil, otros sobre cien, cincuenta y diez. Yitró se va a su tierra.

Cuarta aliyá, 19:1-6

El tercer mes llega el pueblo al desierto de Sinaí y acampa enfrente del monte. Moshé sube aEloha y el Eterno le llama desde el monte y le ordena decir a la casa de Yaakov y a los hijos de Israel: “Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas y os he traído a mí. Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.”

Quinta aliyá, 19:7-19

Moshé expone delante de los ancianos lo que el Eterno ha dicho. Todo el pueblo responde que harán todo lo que el Eterno ha dicho. Moshé lleva las palabras del pueblo al Eterno. El Eterno dice que va a venir a hablar con Moshé en una densa nube para que el pueblo oiga y crean para siempre. Moshé comunica las palabras del Eterno al pueblo. Moshé tiene que hacer que el pueblo se consagre durante dos días lavando sus vestidos y así estar preparados para el tercer día. Entonces el Eterno descenderá a la vista de todos sobre el monte. Moshé tiene que

poner límites alrededor del monte y decir al pueblo que se guarde de subir al monte o tocar el límite. Cualquier animal u hombre que toque el límite será ejecutado. Cuando suene largamente el shofar podrán subir.

Moshé baja del monte y santifica al pueblo. Lavan sus vestidos y se preparan para el tercer día. No pueden llegar a sus mujeres. Por la mañana el tercer día hay truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte junto con un fuerte sonido de shofar. Todo el pueblo tiembla.

Moshé saca al pueblo del campamento para que se encuentre con Eloha al pie del monte. Todo el monte humea y se estremece con violencia porque el Eterno ha bajado en fuego. El sonido del shofar aumenta más y más. Moshé habla y el Eterno le responde audiblemente.

Sexta aliyá, 19:20 – 20:17 (v. 14 heb.)

El CREADOR desciende al monte Sinai y llama a Moshé a la cumbre, y él sube. El ETERNO le ordena descender y advertir al pueblo que no traspasen los límites para ver al ETERNO, para que no mueran muchos de ellos. Los sacerdotes tendrán que santificarse para que no mueran. Moshé dice que el pueblo no puede subir por causa de los límites. Pero el ETERNO le dice que baje de nuevo y suba con Aharón y que advierta al pueblo. Moshé baja y advierte al pueblo.

El ETERNO habla diez palabras desde el monte: “Yo soy el ETERNO... No tengas otros dioses... No tomes el nombre del ETERNO en vano... Acuérdate del shabat... Honra a tu padre y madre...No asesines... No adulteres... No hurtes... No testifiques falsamente... No codicies...”

Séptima aliyá, 20:18-26 (15-23 heb.)

Todo el pueblo ve las voces y las antorchas, el sonido del shofar y el monte que humea.

Entonces tiemblan y se mantienen a distancia. Piden a Moshé que sólo él hable con ellos, no Eloha, para que no mueran. Moshé les dice que no teman. Eloha ha venido para elevarlos y para que su temor permanezca en ellos para que no pequen. El pueblo se mantiene a distancia y Moshé se acerca a la densa nube donde está Eloha. El pueblo ha visto lo que el ETERNO ha hablado desde el cielo. Por eso no puede hacer un dios de plata u oro. Tendrán que hacerle un altar de tierra para sacrificar ofrendas de ascensión y de paz. El ETERNO visitará todo lugar donde haga recordar su nombre y allí bendecirá al pueblo. No está permitido hacer un altar de piedras con piedras labradas a cincel. No se puede subir al altar sobre gradas para que no se vea la desnudez.

Comentarios

Tomaremos en este Shabat como puntos de referencia para comentar en esta Parasha la primera, cuarta y quinte Aliya

Primera aliyá, 18:1-12

18:1 “Y Yitró, sacerdote de Midyán, suegro de Moshé, oyó de todo lo que Eloha había hecho por Moshé y por su pueblo Israel, cómo el ETERNO había sacado a Israel de Egipto.” – Rashí dice que cuando la palabra cohén 1 , traducida como

“sacerdote”, está relacionada a un lugar geográfico se refiere a un príncipe. Hay otro ejemplo con los hijos de David, que no venían de la tribu de Leví, y no podían ser sacerdotes, sino príncipes, cf. 2 Samuel 8:18; 1 Crónicas 18:17.

18:7 “Salió Moshé a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro

cómo estaban, y entraron en la tienda.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “se inclinó” es va-yishtaju que es una forma de shajá2 que significa

“echarse al suelo”, “arrodillarse”, “postrarse”, “inclinarse”, “reverenciar” “adorar”.

De esto aprendemos que está permitido inclinarse en reverencia ante una persona para honrarla y expresar respeto. En este caso Moshé honró a su suegro de esta manera.

18:8 “Y Moshé contó a su suegro todo lo que el ETERNO había hecho a Faraón y a los egipcios por causa de Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había librado el ETERNO.”  – Aquí tenemos un ejemplo de

cómo se puede ganar un gentil para la fe de Israel.

• Contar acerca de lo que el Eterno hizo al faraón y a los egipcios por causa de

Israel.

• Contar acerca de todas las dificultades del camino.

• Contar como el ETERNO los ha liberado de todas ellas.

El testimonio personal es una herramienta muy útil para ganar almas para el Reino de los cielos.

18:9 “Y se alegró Yitró de todo el bien que el ETERNO había hecho a Israel, al librarlo de la mano de los egipcios.” – La conversión está íntimamente ligada al

pueblo de Israel. Uno se convierte para ser parte de un pueblo, Israel. El primer paso en la conversión fue aceptar las palabras de Moshé. El segundo paso para Yitró fue tener una revelación basada en las palabras de Moshé rabenu, y se alegró. Una conversión auténtica está basada en una revelación que afecta el entendimiento y las emociones.

18:10 “Entonces Yitró dijo: Bendito sea el ETERNO que os libró de la mano de los egipcios y de la mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios.” –

El tercer paso en la conversión de Yitró fue bendecir al Eterno. Y lo hizo con las

palabras “¡Baruj HaShem!”

18:11 “Ahora sé que el ETERNO es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó cuando trataron al pueblo con arrogancia.” – El cuarto paso en la

conversión de Yitró fue el rechazo de los dioses paganos y toda práctica idolátrica. El quinto paso fue dar testimonio de lo que le había sido revelado.

18:12 “Y Yitró, suegro de Moshé, tomó un holocausto y sacrificios para Eloha, y Aharón vino con todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moshé delante de Eloha.”

– El sexto paso de la conversión de Yitró fue dar el sacrificio de ascensión (holocausto) que representa la entrega total de la persona.

El séptimo paso fue el sacrificio de paz que representa la entrega a una relación íntima con el Eterno y con los hermanos en la fe. Si la conversión no afecta la economía de la persona, no es auténtica, como dice nuestro Maestro en Mateo 6:21 donde está escrito:

“porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón.”

En Mateo 6:24 está escrito:

“Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se

apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Eloha y a las riquezas.”

Cuarta aliyá, 19:1-6

19:1 “Al tercer mes de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, ese mismo día,

llegaron al desierto de Sinai.”– Llegaron el primer día del tercer mes, llamado siván.

19:2 “Partieron de Refidim, llegaron al desierto de Sinai y acamparon en el desierto; allí,

frente al monte, acampó Israel.”– Según Rashí, la palabra hebrea que

ha sido traducida como “frente a” significa siempre en el lado oriental.

Esta es la primera vez que el pueblo aparece de manera singular. El último verbo del versículo está escrito en singular “acampó”. Antes había muchas peleas entre diferentes grupos dentro de Israel, pero ahora habían llegado a un estado de unidad, de manera que es presentado como si fueran una sola persona, “acampó Israel”. Esta unidad fue necesaria para que se entregara la Torá desde el cielo. Ya habían pasado 46 días desde la salida de Egipto. Cada uno de esos días

representa una subida de santidad del pueblo.

El máximo nivel de santidad es el 50, que son los días entre pesaj y shavuot, pascua y pentecostés. Según la tradición, la Torá fue dada en shabat el día 6 del tercer mes, siván. Por lo tanto, el primer día del mes, el rosh jódesh, cayó en el segundo día de la semana, llamado lunes por la tradición romana.

Más tarde, cuando iba a ser renovada la entrega de la Torá con el derramamiento del Espíritu de Santidad, vemos que los creyentes en Yeshúa del pueblo de Israel estaban todos unánimes juntos, como está escrito en Hechos 2:1:

“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes en un mismo lugar.”

La unidad fue la condición para que la Torá pudiera ser escrita en tablas de piedra, y también fue la condición para que la Torá pudiera ser escrita en corazones de carne, como está escrito en Jeremías 31:31-34:

“He aquí, vienen días--declara el ETERNO-- en que haré con la casa de Israel y con la casa

de Yehudá un pacto renovado, no como el pacto que hice con sus padres el día que los

tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos rompieron,

aunque fui un esposo para ellos--declara el ETERNO; porque este es el pacto que haré con

la casa de Israel después de aquellos días—declara el ETERNO--. Pondré mi ley dentro de

ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Y no

tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo:

"Conoce al ETERNO", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta

el más grande--declara EL ETERNO-- pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su

pecado.”

En Ezequiel 11:19-20 está escrito:

“Yo les daré un solo corazón y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos. Y quitaré de su

carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne, para que anden en mis

estatutos, guarden mis ordenanzas y los cumplan. Entonces serán mi pueblo y yo seré

su Eloha.”

En Ezequiel 36:26-27 está escrito:

“Además, os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros;

quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré

dentro de vosotros mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis

cuidadosamente mis ordenanzas.”

Este pacto renovado fue sellado con la sangre del Mesías en pesaj y entregado a los fieles en shavuot, según está escrito en Lucas 22:20:

“De la misma manera tomó la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el

pacto renovado en mi sangre, que es derramada por vosotros.”

Y en 2 Corintios 3:6 está escrito:

“el cual también nos hizo suficientes como ministros de un pacto renovado, no de la

letra, sino del Espíritu; porque la letra mata, pero el Espíritu da vida.”

En Hechos 1:8 está escrito:

“pero recibiréis poder cuando el Espíritu de Santidad venga sobre vosotros; y me seréis

testigos en Jerusalén, en toda Yehudá y Shomrón, y hasta los confines de la tierra.”

19:3 “Y Moshé subió hacia Eloha, y el ETERNO lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Yaakov y anunciarás a los hijos de Israel:”  – Moshé subió al

Eterno por las mañanas. Entonces esto ocurrió el segundo día del mes de siván.

19:4 “Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas

de águilas y os he traído a mí.” (LBLA) – Las águilas llevan sus crías sobre las alas.

Otras aves colocan sus crías entre sus patas. No hay otras aves que vuelan por encima de las águilas y por eso es el lugar más seguro para sus crías.

Las águilas hacen su nido en las rocas, muy alto. Después de haber construido el nido con palitos van quitando partes de sus plumas colocándolas en el nido para que sea muy agradable para los aguiluchos. Cuando el aguilucho es suficientemente grande llega el momento de sacar las plumas del nido para que el hogar ya no sea tan agradable como antes. Así el aguilucho no querrá volver allí. Esto fue lo que pasó en Egipto con los hijos de Israel.

Después uno de los padres extiende sus alas delante del aguilucho para que las vea.

Luego bota a su hijo del nido para que caiga al vacío. Como el aguilucho todavía no sabe usar sus alas, uno de los padres lo recoge sobre sus alas y lo sube a las alturas otra vez. Luego lo tira en el aire para que caiga de nuevo. Y así sigue hasta que el aguilucho aprenda a volar. He aquí los textos de las Escrituras que hablan de las águilas, Deuteronomio 32:11; 2 Samuel 1:23; Isaías 40:31; Ezequiel 10:14; Salmo 103:5; Job 39:27-30; Proverbios 23:5; 30:17-19; Revelación 12:13-14. En Deuteronomio 28:49 y Abdías 4 hace referencia al imperio romano, cuyo símbolo era el águila.

“os he traído a mí” – No a una religión estática, sino a una vida íntima en relación con él mismo, cf. Juan 15:14-15; 1 Juan 1:3; 1 Corintios 1:9. No se trata sólo de servicio, como lo traduce el Targum, sino ante todo, de una relación.

19:5-6 “Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial

tesoro más que todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí

un reino de sacerdotes y una nación santa." Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.” – Aquí aparece una de las palabras más importantes de las

Escrituras, “si” (condicional). La invitación ha sido dada del cielo, pero requiere una respuesta por parte del hombre. Si el hombre responde, recibe las bendiciones del pacto. Si el hombre no responde, no hay ni pacto ni bendiciones. Hay condiciones para poder obtener los beneficios de los pactos. Muchas personas quieren los beneficios sin cumplir las condiciones. El que no escucha ni obedece no será parte de ese pueblo especial que es un tesoro para el Eterno. La condición es la obediencia.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “especial tesoro” es segulá5, que significa un tesoro bien amado. Implica algo que uno no puede vivir sin ello. El Eterno se ha atado al pueblo de Israel. No puede cumplir sus propósitos sin su pueblo. Todo el plan de redención está unido a ese pueblo. Sin el pueblo el plan de redención del mundo fracasará, como está escrito en Juan 4:22b:

“porque la salvación viene de los judíos”  ( no quiero decir que tengo que nacer Judío, sino que debo traer de ellos la salvación, aprender su TORAH y vivir de acuerdo a ella con un corazón escrito por Eloha y adherido al pueblo de Israe, abrazando el pacto renovado en Mashiaj)

La palabra segulá aparece en estos ocho lugares en las Escrituras: Éxodo 19:5;

Deuteronomio 7:6; 14:2; 26:18; 1 Crónicas 29:3; Salmo 135:4, Eclesiastés 2:8;

Malaquías 3:17.

Rashí comenta que esta oración implica que los demás pueblos también son tesoros para el Eterno, porque él posee toda la tierra. Israel es el tesoro especial más que todos los demás tesoros que él posee.

“un reino de sacerdotes y una nación santa” – Rashí dice que la palabra cohanim,

“sacerdotes”, aquí significa “ministros”. Sin embargo en estos dos términos se encierra todo el ministerio de Israel ante el Eterno y ante las naciones. Israel tiene el llamado de ser un reino, una nación de gobernantes, que van a regir sobre el resto del mundo, cf.

Jeremías 31:7. Este es el llamado hacia fuera. Pero también tiene un llamado de ser sacerdotes, que tienen la capacidad de ministrar delante del Eterno. Este es el llamado hacia dentro. Estos dos movimientos del pueblo del Eterno implican el hecho de entrar y de salir, como está escrito en Juan 10:9:

“Yo soy la puerta; si alguno entra por mí, será salvo; y entrará y saldrá y hallará pasto.”

La meta es que Israel gobierne sobre el mundo para que el Reino de los cielos se

establezca por toda la tierra, conforme al plan original para el hombre, cf. Génesis 1:26-28. Pero primero hay que ser sacerdote. El primer paso para gobernar es sacrificar. El Mesías vino primero para ser sacrificado y luego volverá para gobernar. Primero fue sacerdote y luego rey. Ese es el orden. El pueblo de Israel ha sido llamado a ser reyes sobre las naciones, pero el camino a ese reinado pasa a través del sufrimiento y sacrificio al Eterno. Uno que no sabe entrar en la presencia del Eterno y tener una relación íntima con Él no es capaz de ser un buen rey. Un sacerdote es un mediador para que las personas puedan conectarse con el Eterno.

Israel es una nación sacerdotal, con el fin de redimir a los gentiles del pecado, orar por los pueblos y ser una puerta para que las naciones puedan encontrarse con el Eloha de Israel, que también es Eloha de los gentiles, según Romanos 3:29 donde está escrito:

“¿O es Eloha el Eloha de los judíos solamente? ¿No es también el Eloha de los gentiles? Sí,

también de los gentiles” ( esto se equivocan los Yehudí que piensan que Eloha es solo de Ellos, teniendo un pensar egoísta, producto de la carne, Eloha es para todos los que lo adoren en ESPIRITU y en verdad, con emuná obediente a su TORAH a través de Masiaj que es en el Ruaj y no en la letra. Es su palabra puesta en el corazón y no en la piedra)

En Isaías 56:6-8 está escrito:

“Y a los extranjeros que se alleguen a al TERNO para servirle, y para amar el nombre de

YHVWH, para ser sus siervos, a todos los que guardan el día de reposo sin profanarlo, y

se mantienen firmes en mi pacto, yo los traeré a mi santo monte, (SION) y los alegraré en mi casa de oración. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque

mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos. Declara el Señor Eterno

que reúne a los dispersos de Israel: Todavía les juntaré otros a los ya reunidos.”

En la primera carta de Pedro, que fue destinada a los judíos, se encuentra un paralelismo con la salida de Egipto y la entrega de la Torá. En 1 Pedro 1:18 se habla de la redención de la vana manera de vivir heredada de los padres, semejante a la redención de Egipto.

En 1 Pedro 1:19 se habla de la sangre del Cordero que produce redención, semejante a la liberación de la muerte de los primogénitos en Egipto por la sangre del cordero. En 1 Pedro 1:20 se habla del Cordero que fue asignado desde antes de la fundación del mundo, semejante al cordero de pesaj que fue señalado cuatro días antes de ser sacrificado. En 1 Pedro 1:21-23 se habla de la resurrección del Mesías, la purificación del alma y el nuevo nacimiento, semejante al cruce del Mar de Cañas. En 1 Pedro 2:1-3 se está hablando del deseo de la leche pura de la palabra, que corresponde a la entrega de la Torá en Sinaí, en shavuot, como está escrito:

“Por tanto, desechando toda malicia y todo engaño, e hipocresías, envidias y toda

difamación, desead como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para que por

ella crezcáis para salvación, si es que habéis probado la benignidad del Señor.”

Esto corresponde al deseo de los hijos de Israel expresado en las palabras de Éxodo 19:8a donde está escrito:

“Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Haremos todo lo que el ETERNO ha dicho.”

En 1 Pedro 2:7-8 está escrito:

“Este precioso valor es, pues, para vosotros los que creéis; pero para los que no creen,

LA PIEDRA QUE DESECHARON LOS CONSTRUCTORES, ESA, EN PIEDRA

ANGULAR SE HA CONVERTIDO, y, PIEDRA DE TROPIEZO Y ROCA DE

ESCÁNDALO; pues ellos tropiezan porque son desobedientes a la palabra, y para ello

estaban también destinados.”

Esto concuerda con el texto de Éxodo 19:5 donde hay una condición para poder ser el especial tesoro del Eterno, la fidelidad. El que no escucha el testimonio que el Padre ha dado de su Hijo, no será parte del tesoro especial.

En 1 Pedro 2:9 está escrito:

“Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido

para posesión (segulá), a fin de que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las

tinieblas a su luz admirable”

Esto concuerda con el texto de Éxodo 19:5-6 donde dice que el pueblo de Israel será un tesoro especial (segulá) y un reino de sacerdotes, si obedece la voz del Eterno y guarda su pacto.

En Revelación 1:5-6 está escrito:

“y de Yeshúa el Mesías, el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el soberano de

los reyes de la tierra. Al que nos ama y nos libertó de nuestros pecados con su sangre, e

hizo de nosotros un reino y sacerdotes para su Eloha y Padre, a Él sea la gloria y el

dominio por los siglos de los siglos. Amén.”

En Revelación 5:8-10 está escrito:

“Cuando tomó el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se

postraron delante del Cordero; cada uno tenía un arpa y copas de oro llenas de

incienso, que son las oraciones de los santos. Y cantan un cántico nuevo, diciendo:

Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque tú fuiste inmolado, y con tu

sangre compraste para Eloha a gente de toda tribu, lengua, pueblo y nación. Y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro ELOHA; y reinarán sobre la tierra.”

Este texto habla de la gran redención de Israel en los últimos tiempos, que será sacado de toda tribu, lengua, pueblo y nación para ser ese Israel que se convertirá en un reino de sacerdotes para Eloha y reinarán sobre la tierra durante el reinado mesiánico.

Quinta aliyá, 19:7-19

19:8 “Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Haremos todo lo que el ETERNO ha dicho. Y llevó Moshé a al ETERNO las palabras del pueblo.” (LBLA revisada) – El pueblo contestó por la tarde el segundo día del tercer mes cuando Moshé había bajado del monte. En la mañana siguiente, el tercer día de siván, Moshé subió de nuevo al monte con la respuesta del pueblo.

Vemos como todo el pueblo contestó a una. Esto nos enseña que no hubo mudos entre ellos. En 20:18 está escrito que todo el pueblo vio las voces, cf. 19:11, lo que muestra que no hubo ciego entre ellos. En 24:7 está escrito que todo el pueblo dijo que iba a escuchar, lo que muestra que no hubo sordo entre ellos.

19:9 “Y YHVH dijo a Moshé: He aquí, vendré a ti en una densa nube, para que el pueblo

oiga cuando yo hable contigo y también te crean para siempre. Entonces Moshé

comunicó al ETERNO las palabras del pueblo.” – El tercer día del tercer mes, llamado siván, el ETERNO le comunicó estas palabras a Moshé. Luego él bajó

y habló con el pueblo y luego subió otra vez con las palabras del pueblo el cuarto día del mes.

19:10 “El ETERNO dijo también a Moshé: Ve al pueblo y conságralos hoy y mañana, y que laven sus vestidos”– Esto significa que Moshé tenía que ver que el pueblo se santificara durante el cuarto y quinto días del mes de siván. Según la tradición, la

Torá fue entregada en shabat, el día 6 de siván.

19:11 “y que estén preparados para el tercer día, porque al tercer día el ETERNO descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinai.” – Aunque fue el día

seis del mes, el Eterno está usando la expresión “tercer día” en alusión a la resurrección del Mesías en la cual también manifestó su gloria de una manera extraordinaria.

La entrega de la TORAH (instrucción Divina) es la forma que el eterno emplea para traer a los hombres su luz, en la dosis que el hombre puede adquirirla. Si bien fue dada en formas de piedra, solo podrá ser entendida y bien aplicada cuando la apliquemos desde el espíritu. Por esto fue manifestada al hombre para poder hacerlo hijo del Eterno si la obedece de corazón y no por el temor. En esto se distingue la Torah puesta en el corazón que es por amor y no aquella que se cumple para evitar el castigo.

Yohanan 1:4  En ella(la palabra) estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.

¡SABAT SHALOM!

Tomada de S Bad.

Recopilada, adatada y adicionada por: HOSHEA BEN YISRAEL