Parashá 05 Jayei Sará
Génesis 23:1 –
25:18
PARA SER
COMPARTIDA EN EL SHABAT DEL 24 DE 8º MES BIBLICO FESTIVO (BULL o JESHVAN) DE
5.782 (octubre 30 de 2.021)
Aliyás
de la Torá:
1. 23:1-16
2. 23:17 – 24:9
3. 24:10-26
4. 24:27-52
5. 24:53-67
6. 25:1-11
7. 26:12-18
Haftará: 1
Reyes 1:1-31
Brit
Hadasha: Marcos 7:1 – 9:13
Jayei
Sará Significa la vida o los años de Sará.
"Y fueron los años de Sará: ciento veintisiete
años…" (Bereshit 23:1).
Los Sabios nos relatan que un día, mientras Rabí
Akivá estaba dando una clase de Torá a sus Talimidin/alumnos, ellos fueron
quedándose dormidos poco a poco. Pero todos se despertaron
repentinamente cuando dijo su maestro:
"La reina Ester tuvo bajo el control de su
reinado ciento veintisiete países por el mérito de los años que vivió
Sará"
- como es relatado al comienzo de nuestra
parashá: "Y fueron los años de
Sará: ciento veintisiete años…".
Hermanos aquí la pregunta es: ¿Por qué todos despertaron
al oír precisamente estas palabras?
La Respuesta: Si cada año de la vida de Sará tiene
su contraparte en uno de estos ciento veintisiete países, entonces cada mes
vivido seguramente corresponderá a una ciudad, cada semana de la vida de ella a
un pueblito, cada día a un barrio, cada hora a una casa, etc... Es
decir, que en cada minuto de tiempo se pueden realizar muchísimas cosas.
Es por eso que Rabí Akivá les quiso preguntar:
"¿Qué hacen ustedes durmiendo ahora? Cada minuto de Sará valió
muchísimo! También cada minuto de la vida de ustedes es sumamente
precioso e irrecuperable, y hay que aprovechar su potencial al máximo". Y
es por eso que sus Talmidin/alumnos se despertaron.
Mar.13;36 para que cuando venga de repente, no os halle
durmiendo.
Hermanos de la Kehila Tora Shalom, es tiempo de
despertarnos, no esperemos el dérepente del Eterno, porque? Cuantos de los que
estamos aquí; estamos seguros y convencidos que si el Eterno nos llama hoy
mismo estaremos delante de su presencia? Amén.
Comentarios
Primera aliyá, 23:1-16
23:1-2 “Y vivió Sará ciento veintisiete años; estos
fueron los años de la vida de Sará. Y murió Sará en Quiriat-arba, que es
Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sará y a
llorar por ella.” – La alegría del final del capítulo 22, donde
Avraham estaba muy contento por haber superado la prueba y haber recibido aun
más bendiciones de parte del Eterno por la atadura de Yitzhak, está en
contraste con la tristeza del capítulo 23 donde Sará muere antes de tiempo. Es
obvio que Avraham no estaba esperando una muerte tan rápida ni de él ni de su
esposa, porque no había preparado un lugar de sepultura. Hnos aunque el pueblo de Israel aun no existía como tal. Podemos
asegurar que El primer o la primer Israelita que murió fue Sará, la primera
matriarca. La Torá enumera explícitamente los años de su vida, como llamándonos
a explorar su significado profundo. Y el mensaje que esos años tienen para
nosotros.
127 Años: El
Significado
Sará vivió 127 años,
período de vida que en la Torá está detallado como "100 años y 20 años y 7
años". Esta división particular señala obviamente que detrás de ellos hay
un mensaje importante para nosotros. Rashi, el comentador bíblico más
importante, cita la explicación de los sabios: a la edad de 100 años seguía
teniendo el alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sará era tan bella como una
niña de 7.
127 Años: El
Significado Interior
Los cabalistas explican que los primeros 100 años de la vida de Sará, 10
veces 10, corresponden a la perfección de Sará a nivel de keter, el
nivel supra conciente del alma. Los siguientes 20 años de la vida de Sará, 2
veces 10, corresponden a su perfección en cuanto a las dos facultades
intelectuales del alma, jojmá, "sabiduría", y biná,
"entendimiento". Esto indica que la primera mujer Israelita era de
mente perfecta, como en el versículo de Proverbios 19:14: La casa y las riquezas son herencia
de los padres; Mas de Adonay la mujer prudente.
Entonces hermanos: Si
un hombre lo merece, Su esposa es una mujer verdadera y completamente
inteligente. Amén.
Los últimos 7 años de su
vida corresponden a la perfección a nivel de la dimensión interna de sus 7 atributos
emotivos del corazón; amor, temor, compasión, confianza, sinceridad, veracidad
y humildad.
La duración de la vida de
Sará refleja la brillantez de su alma, y un verdadero ejemplo a seguir.
La anulación
del 100: En la Ética de los Padres explican nuestros
sabios que cuando una persona alcanza la edad de 100 años se vuelve nula, como
si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta la vida más
allá de la realidad de la normal conexión humana con las cosas mundanas. Este
nivel de total anulación de la conciencia material experimentado por la persona
centenaria es la manifestación plena de la Corona en su alma. Qué gran
galardón.
La Corona es el nivel de la
luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos y
los forma a través de investirse en los recipientes), que no se relaciona con
la realidad tal como nosotros la percibimos; allí el alma experimenta la comprensión
pura de que Elohim/Di-s es todo y todo es Elohim, por encima de la visión de la
realidad como es captada por nuestros sentidos físicos. A la edad de 100 años
la persona ya no se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su
Corona plenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal
persona es pura y sin mancha. Y en el caso de Sara con el vigor de una persona
de 20. Y la pureza y hermosura de una niña de 7 quien según los sabios no es
responsable aún por sus pecados.
La Pureza de
los 20: Una persona puede adquirir completa
responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades mentales se han
desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 años de edad. Entonces sí,
la persona es responsable por sus pecados. (por eso antiguamente se adquiria la
mayoría de edad a los 21).
Sará era tan pura a los 100
años como una mujer de 20 años y con la belleza de una niña de 7 que nunca es
responsable de sus pecados. Aunque su mente estaba completamente madura, tuvo
el mérito de no pecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino más
bien de los poderes del alma maduros y consumados.
La Belleza de
los 7: Tiferet, "belleza", es la
central de las siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia de
una niña pequeña de 7 años es la compasión natural que hay en su alma por todos
los seres vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bella en todas sus
emociones del alma como una niña de 7. Amén.
En El Midrash se
nos cuenta que Sará murió por el impacto de la noticia acerca del sacrificio de
Yitzhak. Avraham no le había contado lo que Eloha le había pedido hacer con
Yitzhak, sólo que le iba a llevar a estudiar en la Yeshivá de Shem y
Ever. Como la Torá relata que sólo Avraham bajó del monte Moriáh, el
Midrash interpreta que Yitzhak fue enviado a estudiar con Shem y Ever en
Yerushalayim. Cuando Sará oyó la noticia de que Yitzhak había ido para ser
sacrificado, salió de Beer-Sheva en busca de su hijo. Y cuando llegó a Jevrón
falleció. Entonces Yitzhak tendría aproxim 37 años de edad cuando fue atado y
puesto sobre el altar.
Sin embargo, después del relato de la Akedá,
“atadura”, de Yitzhak hay unos versículos, (22:20-24),
que dicen que “después de estas cosas” llegaron noticias a Avraham acerca de la
familia de su hermano Najor, y luego aparece el relato de la muerte de Sará.
Aunque es cierto que la Torá no siempre está escrita según el orden
de los sucesos sino que muchas veces los textos se van entrelazando, es
probable que la muerte de Sará no haya sido inmediatamente después de la
atadura de Yitzhak.
Según el versículo 21:34 Avraham
estuvo mucho tiempo en la tierra de los filisteos, lo cual implica más de 25
años, según Rashí. Según el libro de Yashar, Yitzhak tenía 5 años cuando
Yishmael se estaba burlando de él. Esto muestra que Yitzhak tendría entre 30 y
37 años cuando fue atado. Personalmente YO creo que Yitzhak tenía 33 años en
ese momento, porque los detalles de la sombra profética tienen que coincidir
con la realidad. Y como la atadura de Yitzhak es una sombra de la muerte del
Mesías, es lógico pensar que él tenía la misma edad que el Mesías ben Yosef,
cuando se entregó (Yitzhak) voluntariamente para ser quemado como ofrenda de
ascensión. En este caso Sará moriría tres cuatro años después de la
Akedá de Yitzhak.
Sará se fue para Jevrón y murió allí. Ese lugar
representa la fe en la resurrección, como hemos dicho antes. Esto quiere decir
que ella murió en la fe en la resurrección y por eso será resucitada para estar
con el Mesías Yeshúa cuando vuelva para reinar durante mil años en la tierra.
Surge la pregunta: ¿por qué razón Sará murió
aparentemente antes de tiempo? Si a su edad tenía mucha vida. No es fácil de contestar.
Aunque mis hermanos Yo estoy seguro que aquí el
Eterno nos muestra su de repente; porque este fue el de repente para Sara. Que
nos dice la escritura:
Mar 13:32 Pero de aquel día y de la hora nadie
sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo,
sino el Padre.33 Mirad, velad y orad; porque
no sabéis cuándo será el tiempo.34 Es como el hombre que yéndose
lejos, dejó su casa, y dio autoridad a sus siervos, y a cada
uno su obra, y al portero mandó que velase.35 Velad, pues, porque no sabéis
cuándo vendrá el señor de la casa; si al anochecer, o a la
medianoche, o al canto del gallo, o a la mañana;36 para que cuando venga de repente,
no os halle durmiendo.
Amen, amen.
________________________________________________
23:3-4 “Después Avraham se levantó de delante de la
difunta, y habló a los hijos de Jet, diciendo: Extranjero y peregrino soy entre
vosotros; dadme en propiedad una sepultura entre vosotros, para que pueda
sepultar a mi difunta de delante de mí.” – En el
Shulján Aruj está escrito:
“El entierro del difunto es una Mitsvá
(mandamiento) muy grande. Hay que efectuarlo el mismo día de la muerte y está
prohibido postergarlo para el día siguiente a menos que sea para rendir mayor
homenaje al difunto, por ejemplo para permitir a parientes estar presentes para
los funerales, o bien si las leyes del país no autorizan el entierro el mismo
día.”
Uno de los 613 mandamientos dice que hay que
enterrar al muerto en el mismo día, según está escrito en Deuteronomio
21:23: “su cuerpo no colgará del árbol toda la noche, sino que ciertamente
lo enterrarás el mismo día (pues el colgado es maldito de Eloha), para
que no contamines la tierra que el Eterno tu Eloha te da en heredad.”
También está escrito en Génesis
3:19: “Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra,
porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.”
El hombre tiene que volver a la tierra de donde fue
tomado. Esta escritura enseña que no está bien quemar los cuerpos muertos, sino
que, hay que enterrarlos.
“extranjero y peregrino soy entre vosotros” –
Según Gur Ariyé, estas dos palabras tienen dos significados opuestos entre si.
La palabra hebrea que fue traducida como “extranjero” es “guer” y la palabra
traducida como “peregrino” es “toshav”.
Rashí dijo que esta oración significa que Avraham
estaba diciendo que era un forastero (“guer”) de otra tierra que ha establecido
su residencia (“nityashavti”) entre ellos. Un “guer” es un forastero sin
derechos plenos y un “toshav” es un residente permanente con derechos plenos en
un lugar. Cuando una persona obtiene el estatus de “toshav” deja de ser un
“guer”.
En Efesios 2:19 está
escrito: “Así pues, ya no sois extraños ni
extranjeros, sino que sois conciudadanos de los santos y sois de la familia de
Eloha”
Según el punto de vista de Elohim, el gentil que ha
hecho la conversión por medio de Yeshúa HaMashíaj no es ni “guer” ni “toshav”
en Israel, sino tiene el estatus de ser conciudadano con los judíos y miembro
de la familia de Eloha. Porque ya es un Israelita por el pacto renovado.
Hnos Somos Israelitas del pacto renovado? Amén.
23:9 “para que me dé la cueva de Macpela que le
pertenece, que está al extremo de su campo. Que en presencia de vosotros me la
dé por su precio completo en posesión para una sepultura.” –
En el Talmud está escrito que en este lugar fueron enterradas cuatro parejas,
Adam y Java, Avraham y Sará, Yitzhak y Rivká, Yaakov y Leá. Esa es la razón por
la que Jevrón también es llamado Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.
Es posible que Avraham estuviera interesado en esa
cueva precisamente porque allí estaba enterrado Adam. Majpelá significa
“duplicada”, “doblada”.
23:13 “y habló a Efrón a oídos del pueblo de
aquella tierra, diciendo: Te ruego que me oigas; te daré el precio del campo;
acéptalo de mí, para que pueda sepultar allí a mi difunta.” –
Aunque Efrón le ofreció como regalo, no solamente la cueva, sino todo el campo,
Avraham no quiso aceptarlo. ¡Qué actitud tan diferente a aquellos que sólo
piensan que recibir las cosas gratis y dicen: son bendiciones del Eterno! Avraham
no consideró una “bendición” la oferta de Efrón. El no quería honrar a su
esposa con una sepultura que no le había costado nada. ¿Cuánto valoramos a las
personas? Avraham quería el lugar “por su precio completo”, (v.
9). Ni siquiera una rebaja hubiera sido considerada
como una bendición. La verdadera bendición para nuestro padre Avraham fue poder
pagar a Efrón lo que pidiera por el lugar.
Así nadie podría decir en el futuro que ese lugar
no pertenece a los hijos de Israel. Nuestro Rebe Yeshua HaMashíaj dijo,
según Hechos 20:35b: “Mayor bendición es dar que recibir”
23:15 “Señor mío, óyeme: una tierra que vale
cuatrocientos siclos de plata, ¿qué es eso entre tú y yo? Sepulta, pues, a tu
difunta.” – Cuatrocientos siclos corresponden a más de 50
salarios anuales. Según los descubrimientos arqueológicos de la época, un
salario anual subía a 6-8 siclos. Fue una exageración descarada el precio que
le pidió Efrón. Quería aprovecharse de la riqueza de Avraham en un momento de
emoción y debilidad cuando no estaba pensando en hacer negocios. ¡Qué triste es
ver cuando alguien se aprovecha de la generosidad de otro! ¡Qué egoísmo!
23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y
Avraham pesó a Efrón la plata que éste había mencionado a
oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda comercial.” –
En el texto hebreo aparece el nombre Efrón con escritura defectuosa, faltando
la letra vav. Esto se interpreta que este hombre fue reducido por el Eterno por
causa de su actitud avariciosa. Su bolsillo fue aumentado pero su nombre fue
reducido. ¿Qué vale más?
A
pesar de la cantidad astronómica injusta que había pedido, Avraham no está
dispuesto a discutir y rebajar precios. Su esposa vale más que todo eso y
merece un sepulcro digno. Es más, ¡el precio alto de la sepultura elevaría la
honra que se pueda dar a la difunta!
Avraham
pesó a Efrón el dinero, que Efrón había pedido, en moneda comercial. Esto
significa, según Rashí, que son recibidas en cualquier lugar, lo cual muestra
que le entregó monedas grandes que valían cien siclos cada una.
23:19a “Después de esto, Avraham sepultó a Sará su
mujer...” – Tome nota de que no se habla de los “restos
mortales de Sará” sino de Sará misma aunque esté muerta. Fue Sará la que fue
sepultada. Un hombre no es hombre sin su cuerpo. Por esto tiene que haber una
resurrección para que haya una salvación completa.
Segunda aliyá, 23:17 – 24:9 8
El capítulo 24 narra la historia de la búsqueda de
una mujer para el hijo de Avraham. Sigue. siendo el segundo nivel de
interpretación, llamado remez (alegórico), podemos destacar los siguientes
hechos:
Avraham representa el Padre celestial, como está escrito en· Mateo 22:2: “El
reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo una boda para su hijo.”
El siervo, Eliezer, cuyo nombre significa “Mi Eloha es ayuda” representa el
Espíritu del Eterno, como está escrito en· Juan
15:26: “Cuando venga el Ayudador, a quien yo enviaré del Padre, el Espíritu de
verdad que procede del Padre, El dará testimonio de mí.”
Yitzhak representa el Hijo de Eloha, como está escrito en· Proverbios
30:4b: ¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú lo sabes.”
Y en Mateo 3:17 está
escrito:
“Y
he aquí, se oyó una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado en quien
me he complacido.”
Los demás siervos representan los ángeles, como está escrito en· hebreos 1:14: “¿No
son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servir a favor de los
que heredarán la salvación?”
Rivká representa la novia del Mesías, como está escrito en· Revelación 19:7:
“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del
Cordero han llegado y su esposa se ha preparado.”
El Padre celestial ha enviado su Espíritu a la
tierra para buscar y sellar a todas aquellas personas que con sus corazones se
entregan a él, como está escrito en 2 Crónicas
16:9a: “Porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para fortalecer a
aquellos cuyo corazón es completamente suyo.”
Como Eliezer dio testimonio de la existencia del
hijo que había nacido sobrenaturalmente y todas las riquezas que su padre le
había entregado, (24:36), así el
Espíritu del Eterno está dando testimonio acerca del Hijo que ha engendrado de
manera sobrenatural y ha recibido todo lo que es del Padre, incluyendo toda
autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito en Juan
17:10a:“y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío”
Y en Mateo 28:18: “Y
acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el
cielo y en la tierra.”
Como Rivká fue una virgen pura así la novia del
Mesías es una virgen pura, que no se ha contaminado con otros, como está
escrito en 2 Corintios 11:2: “Porque celoso estoy de vosotros
con celo de Eloha; pues os desposé a un esposo para presentaros como virgen
pura al Mesías.”
Y en Revelación
14:4-5 está escrito: “Estos son los
que no se han contaminado con mujeres, pues son vírgenes. Estos son los
que siguen al Cordero adondequiera que va. Estos han sido rescatados de entre
los hombres como primicias para Eloha y para el Cordero. En su boca no fue
hallado engaño; están sin mancha.”
24:9 “Y el siervo puso la mano debajo del muslo de
Avraham su señor, y le juró sobre este asunto.” – Se trata
aquí de tocar el miembro viril donde estaba la señal del pacto.
“Su señor” – La palabra hebrea “Adonay” está
escrita en plural a pesar de que Avraham era uno solo. Esto muestra que cuando
se trata de autoridad absoluta, como en este caso de señorío sobre un
esclavo, (cf.Génesis 24:10; 39:2; Éxodo 21:4-6),
o como en el caso del Creador del universo (Elohim), el sustantivo está puesto
en plural, no para denotar pluralidad de personajes sino para mostrar ese tipo de
autoridad.
Si el sustantivo se hubiera entendido como una
pluralidad de personas el verbo de la oración estaría también en forma plural.
En el caso de Génesis 1:1 el verbo
está en singular (“creó”, no “crearon”),
lo cual nos enseña que la palabra “Elohim” no es vista como una referencia a
una variedad de personas, sino a una sola persona con autoridad absoluta. AMEN.
Una traducción literal de este pasaje sería “Y el
siervo puso su mano debajo del muslo de Avraham sus señores...”.
Dicho con otras palabras, como Avraham es uno, así
Elohim también es uno, no dos o tres.
Que nos recuerda diariamente el Shema? Devarim/Deu:
6;4 Escucha Israel, Adonay nuestro Elohim Adonay uno es.
Tercera aliyá, 24:10-26
24:10 “Entonces el siervo tomó diez camellos de
entre los camellos de su señor, y partió con todos los bienes de su señor en su
mano; y se levantó y fue a Aram-Naharayim, a la ciudad de Najor.” –
El hebreo dice que el siervo tomó todos los bienes de su señor en su mano. Esto
se interpreta en el Midrash como un documento de donación que muestra que
Yitzhak era el dueño de todos los bienes de Avraham, para que los familiares no
tuvieran dudas para enviar a su hija.
Sin embargo, pienso que cuando el hebreo usa la
expresión “vejol-tuv”, que se traduce como “y todo lo bueno” o “y todos los
bienes”, no se está refiriendo a todos los bienes de Avraham sino a una
representación de esos bienes. Como el número diez representa la totalidad,
tenemos en la carga de estos diez camellos una representación de todas las
riquezas de Avraham. La expresión “beyadó”, que se traduce como “en su mano”,
no significa necesariamente que toda riqueza literalmente estaba en su mano
sino bajo su cuidado, bajo su administración.
24:11 “E hizo arrodillar a los camellos fuera de la
ciudad junto al pozo de agua, al atardecer, a la hora en que las mujeres salen
por agua” – El relato de la Torá da pie a
creer que este viaje de 700 km., que normalmente tardó 17 días, sólo duró
unas tres horas.
24:15 “Y sucedió que antes de haber terminado de
hablar, he aquí que Rivká, hija de Betuel, hijo de Milcá, mujer de Najor,
hermano de Avraham, salió con el cántaro sobre su hombro.” –
El nombre Rivká[8] significa “atada”, “sujeta”.
24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y
dijo: Te ruego que me des a beber un poco de agua de tu cántaro.” –
Esta palabra es similar a la de Juan 4:7 donde
está escrito: “Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yeshúa le
dice: Dame de beber.”
Si seguimos la segunda regla de Hilel, guezerá
shavá, similitud de expresiones, podemos comparar estos dos eventos y llegar a
ciertas conclusiones interesantes. Al igual que el siervo de Avraham estaba
buscando una novia para el hijo, de la misma manera el Siervo del Eterno estaba
buscando personas entre los samaritanos que pudieran ser parte de la novia del
Hijo de Eloha. De esto aprendemos que también los que no son judíos tienen la
oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en
el Salmo 45:10-11:
“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído;
olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre. Entonces el rey deseará tu hermosura;
inclínate ante él, porque él es tu señor.”
Este Salmo se lee en Yom Teruá, el primer día del
séptimo mes, el día del clamor, ver Levítico
23:23-25.Habla de las bodas del rey en alusión a la boda del
Mesías con su Novia. Lo interesante es que la novia es presentada como
proveniente de un pueblo fuera de Israel. Es una conversa. Esto nos enseña que
la mayoría de las personas que formarán parte de la novia del Mesías son de
origen gentil. Por su puesto esto no excluye al judío, pero nos indica que el
pueblo judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de los gentiles
convertidos. Pero esto hermanos afirma lo que dice la escritura: Romanos
11; 25-26
No todos los que han nacido de nuevo, del Espíritu,
van a ser parte de la novia del Mesías. En las Escrituras podemos encontrar
varios personajes cuando se habla de las bodas del Mesías: El Novio, la
Novia, las vírgenes y los demás invitados. No todos son parte de la novia.
Entre los salvos hay tres categorías: los invitados, las vírgenes y la novia. Estos
son los tres niveles de creyentes que aparecen en las Escrituras. Para subir de
nivel hay que obedecer los mandamientos de la Torá, como dijo el Mesías
Yeshúa en Mateo 5:19:
“Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos
mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado
muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los
enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.”
En este texto vemos tres diferentes categorías de
personas:
1.
El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de la
Torá dada a Moshé – es llamado muy pequeño.
2.
El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros – no
es llamado ni pequeño ni grande.
3.
El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros – es
llamado grande. Para casarse hay que ser grande. Una niña pequeña no se puede
casar. Para ser novia hay que guardar y enseñar los mandamientos a otros. (Hermanos
nosotros hacemos parte de la Novia=Israelitas del pacto renovado)
El mensaje que se le da a la novia en el Salmo
45 es que debe olvidarse de su pueblo y la casa
de su padre, lo cual implica un cambio de nacionalidad y de identidad familiar,
para que sea atractiva para el rey.
El camino para llegar a ser novia tiene tres fases:
somos Sion? Somos la novia del cordero. Aleluyah.
1. “Escucha,
hija” – Es una alusión a la confesión judía “Oye
Israel”, Deuteronomio 6:4-9. La palabra hebrea que ha sido
traducida como “escucha” es “shemí”, la forma femenina de “shemá”. Esta palabra
significa dos cosas: oye y obedece. = Escucha.
“hija” –
Ella ya es hija del pacto por la conversión al Eloha de Israel. Y por el hecho
de ser hija, debe aceptar la confesión judía y escuchar y obedecer la
Torá.
2. “Presta
atención” – Tiene que ver con la observación de cómo
vivir una vida según haya sido explicada por la Torá y el Mesías
Yeshúa. Implica también asumir un aprendizaje de las costumbres de Israel para
integrarse plenamente en el pueblo.
3.
“Inclina tu oído” – Tiene que ver con la humildad del corazón para
poder recibir la Torá enseñada por un pueblo con una cultura muy
diferente y una manera muy diferente de pensar y una manera muy diferente de
comportarse. Especialmente en cuanto a los mandamientos que no tienen
explicación lógica humana, los jukim, es necesario que el candidato para ser
novia se humille y acepte los mandamientos sin entender el por qué. Los jukim
son los mandamientos que más forman el carácter porque exigen más humildad que
los mandamientos lógicos.
Las
tres categorías de creyentes están expresadas en varios textos de las
Escrituras.
|
Miskan/Tabernáculo Templo |
El Atrio |
El Lugar Santo |
El Lugar Santísimo |
|
1 Juan 2:12-14 |
Niños – los que han recibido el perdón de sus
pecados. |
Jóvenes – los que han vencido sobre el maligno
con la Palabra |
Padres – los que conocen Al que ha sido desde el
principio. |
|
Marcos 4:13-20 (parabola sembrador) |
Los que producen 30 por uno. |
Los que producen 60 por uno. |
Los que producen 100 por uno. |
|
Romanos 12:1-2 |
Los que hacen la buena voluntad de Elohim. |
Los que hacen la agradable voluntad de Eloha. |
Los que hacen la perfecta voluntad de Eloha. |
|
Deuteronomio 16:1-17 (Las Fiestas solemnes) |
Pesaj - La Pascua. |
Shavuot - Pentecostés. |
Sukot - La fiesta de las cabañas. |
|
Juan 14:6 |
Los que conocen el Camino. |
Los que caminan en la verdad. |
Los que viven la vida de la Torá en
intimidad con el Señor. |
|
Efesios 5:27 |
Los que están sin mancha. |
Los que están sin arruga. |
Los que están sin cosas semejantes a manchas y
arrugas. |
|
Salmo 45:9-12 |
Los pueblos. |
Las damas nobles, las vírgenes. |
La Reina. |
La mayoría de los salvos se quedarán en el atrio.
Un grupo grande entrará en el Lugar Santo. Pero el grupo más reducido, que es
la Novia (somos nosotros los Israelitas del pacto renovado), entrará en el
lugar santísimo, como está escrito en Mateo 22:14:
“Muchos son llamados, pero pocos escogidos” Amen.
Y en Cantar de los Cantares 1:4b está
escrito: “El rey me ha conducido a sus cámaras.”
24:20-21 “Y rápidamente vació el cántaro en el
abrevadero, y corrió otra vez a la fuente para sacar agua, y sacó para todos
sus camellos. Y el varón estaba maravillado de ella, callando, para saber si el
Eterno había prosperado su camino o no.”
– Un camello puede almacenar unos 200
litros (54 galones) de agua. Los recipientes que se usaban en esa época
contenían unos 10 litros (2,5 galones). En el caso de que los 10
camellos estaban vacíos necesitarían unos 2000 litros (540 galones)
de agua. Esto significa que Rivká tuvo que correr unas 200 veces entre el pozo
y el abrevadero.
Incluso si los camellos estaban a la mitad o a tres
cuartos de su capacidad, lo que hizo Rivká consistía en un esfuerzo enorme. El
siervo le observó asombrado, en hebreo “shaá”, por su excelente trabajo.
Esta actitud de amor incondicional a un extranjero
le capacitó para ser la esposa de Yitsjak. Avraham y Sará se destacaban por su
generosidad y esta joven sería un buen complemento para que el matrimonio entre
ella y Yitsjak pudiera seguir con el mismo rumbo. O lo que podríamos llamar
patrones de vida buenos. Amen.
Si lo miramos desde otro punto de vista podemos
decir que Rivká estaba mostrando amor al pueblo de los circuncidados, puesto
que todos los siervos de Avraham estaban dentro del pacto de circuncisión. Un
creyente que no ama incondicionalmente al pueblo de Israel al pueblo judío no
califica para ser parte de la novia del Mesías.
24:22 “Y aconteció que cuando los camellos habían
terminado de beber, el hombre tomó un anillo de oro que pesaba medio siclo, y
dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro”
– La palabra hebrea traducida como “medio siclo” es
“beka” que viene de “baká” que significa rajar, romper,
cortar, invadir; incubar. La palabra aparece sólo dos veces en toda la
Escritura. El otro texto esÉxodo 38:25-28 donde está escrito:
“Y la plata de los que fueron
contados de la congregación, fue cien talentos y mil setecientos setenta y
cinco siclos, según el siclo del santuario; un beka por cabeza, o
sea medio siclo, según el siclo del santuario, por cada uno de los que fueron
contados de veinte años arriba, por cada uno de los seiscientos tres mil
quinientos cincuenta. Los cien talentos de plata fueron para fundir las basas
del santuario y las basas del velo; cien basas por los cien talentos, un
talento por basa. Y de los mil setecientos setenta y cinco siclos hizo ganchos
para las columnas y revistió sus capiteles y les hizo molduras.”
Si comparamos los dos contextos donde aparece este
término podemos destacar lo siguiente:
Lo primero que el siervo dio a la futura novia fue
un anillo de oro para la nariz que pesaba una beka. Cuando los hijos de Israel
iban a ser contados por primera vez cada uno de los varones de 20 años arriba
tenía que entregar una beka de plata. Una beka corresponde a medio siclo. Una
mitad fue entregada a Rivká y la otra mitad fue entregada al Eterno. La beka
que fue entregada a la novia era de oro y la beka que la novia (los hijos de
Rivká) dio al Novio fue de plata. El oro fue puesto en el cuerpo de la novia y
la plata fue puesta en el Mistkan/tabernáculo, principalmente como fundamento
del santuario y también para ganchos y demás para las columnas del atrio.
En las Escrituras
la esposa está relacionada con una casa. Casa y esposa pueden ser palabras
sinónimas. En el libro de Revelaciones vemos que la novia es idéntica
con la Nueva Yerushalayim, que es la casa donde van a entrar a
vivir la Novia con el Mesías después del reino mesiánico de mil años.
Ahora, en el texto hebreo de Éxodo 38:26 está escrito “beka
le-gulgolet”, que significa “una beka por cráneo” De la
palabra “gulgolet” viene la palabra Gólgota, como está
escrito en Juan 19:17:
“Tomaron, pues, a Yeshúa, y El salió cargando su
madero al sitio llamado el Lugar de la Calavera, que en hebreo se dice Gólgota”
Así
que la frase “beka le-gulgolet” podría ser traducida como “una beka para
Gólgota” o “uno quebrado en Gólgota”.
¿Cuál
fue la idea de pedir una beka por cada hijo de Israel? Fue el precio de rescate
para que no viniera plaga sobre los hijos de Israel en el momento de ser
contados. Ese precio está relacionado con Gólgota, el lugar del sacrificio del
Mesías ben Yosef.
Entonces
podemos también ver una relación entre el anillo que fue entregado a la novia y
el precio de rescate que fue pagado por el Mesías Yeshúa cuando murió en
rescate por muchos.
Yeshúa
pagó con su vida para conseguir una novia. Esa novia es liberada de la plaga
por ese precio de rescate. Ese precio de rescate es el fundamento y el adorno
de la casa donde van a vivir juntos en el futuro.
En
la tierra los hijos de Israel sólo entregan la mitad de un siclo, un beka. La
otra mitad está en el cielo, pagada por el Mesías. Sin el Mesías un israelita
sólo es contado como media persona.
Por
esto mis hermanos afirmamos que la Tora sin Mashiaj es incompleta y Mashiaj sin
la Torah esta incompleto. Gloria a El eterno que Mashiaj es la Torah viva.
Amen.
“dos brazaletes que pesaban
diez siclos de oro” – Rashí dice que esto alude a
las dos tablas de piedra donde estaban escritas las diez palabras. Aleluyah.
Quinta aliyá,
24:53-67
24:53 “Y el siervo sacó objetos de plata, objetos
de oro y vestidos, y se los dio a Rivká; dio también cosas preciosas a su
hermano y a su madre.” – Esto alude a los dones del
Espíritu, cf. 1 Corintios 12:7-11, que son dados
a los creyentes para que todos conozcan acerca de las riquezas del Mesías, como
está escrito en:
1 Corintios 2:12: “Y nosotros hemos recibido, no el
espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Eloha, para que conozcamos lo
que Eloha nos ha dado gratuitamente”
24:57 “Y ellos dijeron: Llamaremos a la joven y le
preguntaremos cuáles son sus deseos.” – De aquí salió
la halajá que prohíbe casamientos entre personas que no han dado su
consentimiento.
24:58 “Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: ¿Te
irás con este hombre? Y ella dijo: Me iré.” – La
expresión hebrea nos da a entender que Rivká estaba decidida a irse con el
hombre a toda costa aunque los familiares no lo quisieran. Esta actitud muestra
que para ser novia hay que estar dispuesto a ir en contra de la corriente de
este mundo. ¡No importa lo que digan, yo voy a seguir al Ayudador, el Espíritu!
Amen.
24:60 “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú,
hermana nuestra, te conviertas en millares de millares, y posean tus descendientes
la puerta de los que los aborrecen.”
– Es probable que este texto está detrás de
la declaración del Mesías en Mateo
16:18 que dice:“Yo también te
digo que tú eres Kefa/Pedro, y sobre esta roca edificaré mi congregación; y las
puertas del reino de los muertos no prevalecerán contra ella.” (no olvidemos
que la roca es el mismo YESHUA Hamashiaj).
24:61 “se levantó Rivká con sus doncellas y,
montadas en los camellos, siguieron al hombre. El siervo, pues, tomó a Rivká y
partió.” – De esto aprendemos que cuando los que son parte
de la novia son resucitados de entre los muertos y elevados al aire para
encontrarse con el Mesías cuando venga en las nubes del cielo, los demás
creyentes también lo serán. Y de la misma manera como Rivká es elevada y llevada
a la tierra de Israel, así los que resucitan y los que son transformados serán
elevados al aire para luego ser trasladados a la tierra de Israel, y para
siempre estar con el Mesías allí, como está escrito en 1
Tesalonicenses 4:16-17:
“Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz
de mando, con voz de arcángel y con la trompeta/El Shofar de Eloha, y los
muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos
vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes
al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre.”
El arrebatamiento o mal llamado rapto no es para
llevarnos más allá del aire. Los que enseñan que vamos a dejar la tierra e ir
al cielo no tienen base escritural. Las Escrituras dicen que el Cielo vendrá a
la tierra y que los humildes heredarán la tierra de Israel, como está escrito
en Mateo 5:5: “Dichosos los humildes, pues ellos
heredarán la tierra.”
Y que dice el padre nuestro; venga a nosotros tu
Reino. Amen.
24:65 “y dijo al siervo: ¿Quién es ese hombre que
camina por el campo a nuestro encuentro? Y el siervo dijo: Es mi señor. Y ella
tomó el velo y se cubrió.” – El hecho de cubrirse
es una expresión de respeto y sometimiento. Por eso las mujeres casadas deben
cubrir parte de su cabeza como señal de estar bajo la autoridad de sus esposos,
como está escrito en 1 Corintios 11:5-6 y 10: “Pero toda
mujer que tiene la cabeza descubierta mientras ora o profetiza, deshonra su
cabeza; porque se hace una con la que está rapada. Porque si la mujer no se
cubre la cabeza, que también se corte el cabello; pero si es deshonroso para la
mujer cortarse el cabello, o raparse, que se cubra... 10.Por
tanto, la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre la cabeza, por causa
de los ángeles.”
Y en el versículo 16 está escrito:
“Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni
la tienen las congregaciones de Eloha.”
La
costumbre judía es que la mujer casada cubre su cabello cuando está fuera de su
casa.
24:67 “Entonces Yitsjak la trajo a la tienda (de) su
madre Sará, y tomó a Rivká y ella fue su mujer, y la amó. Así se consoló Isaac
después de la muerte de su madre.” – El texto
hebreo omite la palabra “de”, lo que hace que el texto realmente dice: “la
trajo a la tienda, era su madre Sará.” Así que para Yitsjak Rivká fue el
sustituto de su madre y por medio de ella pudo ser consolado. También indica
que Rivká llegó a tener el mismo nivel de espiritualidad que su suegra había
tenido.
La tienda de Sará representa la nueva Yerushalayim
que es nuestra madre, como está escrito en Gálatas 4:26:
“Pero la Yerushalayim de arriba es libre; ésta es nuestra madre.”
Y en Revelación
21:2 está escrito: “Y vi la ciudad
santa, la nueva Yerushalayim, que descendía del cielo, de Eloha, preparada como
una novia ataviada para su esposo.”
En esa “tienda” será introducida la novia por el
Mesías, como está escrito en Cantar de los Cantares 1:4:“Llévame
en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha conducido a sus cámaras”
Citas Divinas
Una de las características que tenían Abraham y
Sarah, es que eran personas ganadoras de almas.
Ellos no desaprovechaban oportunidad, para acercar a las personas al Eterno.
En una parashá / porción anterior, leíamos lo siguiente:
Bereshít
/ Génesis 12 :5 Avram tomó a su esposa Sara, a Lot el hijo de su hermano, y
todas sus posesiones las cuales habían acumulado, como también la gente
que habían adquirido en Haran; entonces ellos salieron para la tierra de Kenaan
y entraron en la tierra de Kenaan.
Fácilmente podríamos decir, que allí se refiere a esclavos que habían comprado.
Pero no, allí habla de personas a las cuales habían sacado de la idolatría, y
se habían convertido al Elohim de Abraham.
Eso hacía que ellos tuvieran vidas significativas. Vidas con propósito.
Dice el Midrásh, que la tienda de Abraham siempre estaba abierta por sus cuatro
costados.
Y en su tienda, siempre el caminante, el forastero, encontraba como saciar su
sed y su hambre.
Cuando alguien llegaba a la tienda de Abraham, él y Sarah, aprovechaban para
hablarle del Eterno.
Llevamos ese tipo de vidas hoy?
Estamos haciendo la voluntad agradable y perfecta del Eterno?
Estamos utilizando cada oportunidad que se nos presenta, para hablar del
Eterno?
En el Brit Hadashá / Pacto Renovado, encontramos un pasaje que nos puede
ilustrar, acerca de cómo poder ser hoy en día como Abraham y Sarah eran.
Guevurót
/ Hechos 8; 1 y Shaúl dio su aprobación a este asesinato. Comenzando desde
ese día, se levantó una gran persecución contra la Comunidad Mesiánica en
Yerushalayim; todos menos los emisarios fueron esparcidos por todas las
regiones de Yahudáh y de Shomron. 2 Algunos hombres piadosos sepultaron a Esteban,
y lo lloraron profundamente. 3 Pero Shaúl se dispuso a destruir la Comunidad
Mesiánica; entrando casa por casa, arrastraba a ambos, hombres y mujeres, y los
entregaba para ser puestos en prisión.
Miremos bien el contexto, para que entendamos el mensaje.
La persecución contra los judíos mesiánicos, era tremenda.
Shaul de Tarso, los acosaba hasta la muerte.
Muchos, caían en sus garras.
Pero miremos lo que hacían los que se escapaban, de las manos de Shaul:
Verso 4;
Sin embargo, aquellos que fueron dispersos anunciaban las Buenas Noticias
de la Palabra donde quiera que iban.
Esos, eran verdaderos hijos de Abraham.
Eran personas que a pesar de las dificultades que estaban pasando, no cesaban
de hablar del Eterno, por donde quiera que iban.
Pasemos al pasúk / versículo 26, y miremos lo que pasó con Felipe.
Si miramos con cuidado, vamos a aprender cómo ser un ganador de almas, para El
Eterno.
Vamos a saber cuándo es que El Eterno quiere que le hablemos a alguien.
26 Un
malaj / angel de YHVH le dijo a Felipe: "Levántate y vete al sur
por el camino que desciende de Yerushalayim a Azah, el camino del
desierto."
Que nos enseña El Eterno con esto?
Que para uno compartirle a alguien, uno debe bajarse al nivel donde está la
persona.
Vemos con preocupación, que muchos de nosotros como judíos mesiánicos, cuando
le compartimos a alguien, lo que hacemos es confundir a la persona.
Le hablamos en términos hebreos, que la persona nunca puede entender.
Ni siquiera tenemos la precaución de irles traduciendo, lo que vamos diciendo.
Comenzamos a hablar con la persona, y lo que hacemos es atacarla por lo que
ella cree, y por lo que ella práctica.
Como si ella tuviera la culpa, de no conocer lo que nosotros conocemos.
Esa, no debe ser nuestra actitud.
Debemos bajarnos a la condición espiritual de la persona, y hablarle en los
términos que nos pueda entender.
La idea no es, demostrarles lo santos y especiales que somos; o creemos ser.
La idea es, que las personas entiendan el mensaje de salvación, que le estamos
llevando.
Para que eso suceda, tenemos que bajarnos de la Yerushalaim en la cual estamos,
y descender al duro desierto, donde la persona se encuentra. Amen?
A eso se refería el sheliaj Shaul / Apostol Pablo, cuando dijo en una
frase que ha sido muy criticada por muchos:
Corintím
Alef / 1 Cor.9:19 Pues, aunque soy un hombre libre, no sujeto al dinero de
nadie, me he hecho esclavo de todos, para poder ganar a tantas personas como
sea posible. 20 Esto es, con los Judíos lo que hice fue ponerme en la posición
de Judíos, para ganar a los Judíos. Con la gente sujeta a la perversión
legalista de la Toráh, me pongo en la posición de alguien bajo dichos
legalismos, para ganar algunos bajo estos legalismos, aunque yo no esté sujeto
a la perversión legalista de la Toráh.
21 Con aquellos que viven fuera del marco de la Toráh, me pongo en la
posición de alguien fuera de la Toráh, para ganar a los que están fuera de la
Toráh; aunque yo mismo no esté fuera del marco de la Toráh de YHVH, sino dentro
del marco de la Toráh, como es apoyada por el Mashíaj. 22 Con los que son
"débiles," me convertí en "débil," para ganar a los
"débiles." Con todo tipo de gente, me he convertido en todo tipo de
cosas, para que en todas las circunstancias, por lo menos pueda salvar a
algunos de ellos. 23 Pero lo hago todo por las recompensas prometidas por
las Buenas Noticias, para poderlas compartir junto con otros que lleguen a
confiar.
ENTENDIDO????
Sigamos, con la historia de Felipe:
27 De
modo que se levantó y fue. Cuando iba, se encontró con un Etíope, un eunuco que
era ministro a cargo de todo el tesoro de Kandake o reina de Etiopía; el
cual había ido a Yerushalayim a adorar,
Acá miramos una condición que debe tener una persona, para que le hablemos del
Eterno.
Esa persona, debe estar buscando al Eterno.
Esta persona, había subido a Yerushalaim, a adorar.
No perdamos tiempo, con personas que no les interesa para nada, la vida
espiritual.
Si nos damos cuenta, el etíope había estado en Yerushalaim, y de
acuerdo al contexto, él había salido inquieto por varias cosas que no entendió.
No es que debamos cambiar nuestra manera de adorar, o de servir al Eterno en
nuestra Kehila o sinagoga, para que el gentil que nos visita, entienda.
Lo que debemos hacer, es que cuando después de
la reunión, el gentil nos pregunte, entonces ponernos a su nivel.
28 y
ahora iba de regreso a casa sentado en su carruaje, leyendo al profeta
Yeshayah.
El etíope había salido con inquietudes, después de visitar
Yersuhalaim.
Tenía hambre y sed de la Palabra.
29 El
Espíritu le dijo a Felipe: "Ve a este carruaje y quédate cerca de
él."
Fíjense bien, en la guianza del Ruaj / Espíritu.
Esto es lo que llamaríamos una “cita divina”.
Miremos el orden de las cosas:
Felipe, recibe la orden del Ruaj HaKodesh / Espíritu del Santo.
Felipe, se cerciora del interés del etíope.
30 Cuando
Felipe se acercó corriendo, oyó al etíope leyendo al profeta Yeshayah, y
le preguntó: "¿Entiendes lo que estás leyendo?"
La respuesta del interés del etíope, no se hizo esperar.
31 Le dijo:
"¿Cómo puedo, a menos que alguien me lo explique?"
Este pasúk, nos recuerda un pasaje bastante conocido:
Romaniím
/ Rom.10:14 Pero ¿cómo podrán invocar a alguien, en quien no han confiado? ¿Y
cómo pueden confiar en alguien que no han oído nada sobre Él? ¿Y cómo
pueden oír acerca de alguien si nadie lo proclama? ¿Y cómo puede la gente
proclamarlo si YHVH no los manda? Como el Tanaj lo dice: "¡Cuán hermosos
en las montañas son los pies de aquel que trae las Buenas Noticias, proclamando
Shalom, anunciando Salvación!"
Y en el relato de Felipe, sucede algo muy especial:
Entonces invitó a Felipe a sentarse con él.
Esto es primordial.
Que seamos invitados, para hablarles del Eterno.
Acá no se vio, que el etíope fuera forzado a oír.
Cuando se utiliza la fuerza, las cosas no se dan.
Cuando utilizamos el terror para tratar que la gente entienda, nada sucederá.
Puede que salgamos de la presencia de esa persona, convencidos que había
entendido.
Al poco tiempo nos vamos a dar cuenta, que no entendió nada.
Perdimos el tiempo.
Como decía mi abuelita Gastamos pólvora, en gallinazo.
Verso 32 Ahora
bien, la porción del Tanaj que estaba leyendo era ésta: "Él fue como
oveja llevada al matadero; como un cordero mudo ante sus
trasquiladores, no abre su boca. 33 Fue humillado y le negaron
justicia. ¿Quién contará acerca de su descendencia, puesto que su
vida ha sido quitada de la tierra?"i 34 El eunuco le dijo a Felipe:
"He aquí mi pregunta para ti: El profeta, ¿está hablando de sí mismo o de
otro?"
Importante darnos cuenta de lo que hizo Felipe:
Esperó, que el etíope le preguntara.
Muchas veces nos ponemos a hablar acerca del Eterno con alguien, y comenzamos a
explicarle cosas, que la persona ni siquiera está interesada en saber.
Debemos darle tiempo, para que la gente pregunte.
Partiendo de la inquietud que la persona tiene, entonces si podremos ser de
bendición para esa persona.
El interés que ella mostrará será real, ya que se le están despejando sus
interrogantes.
35
Entonces Felipe comenzó a hablar; comenzando por ese pasaje, siguió para
proclamarle las Buenas Noticias acerca de Yeshúa.
Miremos la conclusión del bello relato, cuando se aprovechan
esas “citas divinas”:
36
Mientras iban por el camino, llegaron a un poco de agua, y el eunuco le dijo:
"¡Mira, aquí hay agua! ¿Hay alguna razón por la cual no pueda ser
sumergido? 37 "Si crees con todo tu corazón, bien puedes"; él
respondió: "Creo que Yahshúa Ha Mashíaj es el Hijo de YHVH." 38
Entonces, ordenó que el carruaje se detuviera y ambos Felipe y el eunuco
bajaron al agua, y Felipe lo sumergió.
Pero, vaya sorpresa, lo que sucede después?
39 Cuando
salieron del agua y subieron, el Espíritu del Adón arrebató a Felipe. El
eunuco no le vio más, porque continuó su camino lleno de alegría.
Acá, hay algo rarísimo!!!!!
No se nos ha enseñado, que debemos hacer
seguimiento?????
Porqué no le recomendó una sinagoga, en la ciudad donde vivía
el etíope?????
Como así que: El eunuco no le vio más ??
Que padre espiritual tan irresponsable, era Felipe!!!!!!!!!
No, mis hermanos.
No vamos a seguir, hablando mal de Felipe.
Felipe, hizo lo correcto.
Él, se estaba moviendo en lo sobrenatural.
Todo el relato, es sobrenatural.
El etíope, no era responsabilidad de Felipe.
El etíope, era responsabilidad del Ruaj HaKodesh.
El etíope, era responsabilidad del Eterno.
El etíope, había buscado al Eterno, y lo había encontrado.
Felipe, solo fue un instrumento en las manos del Eterno.
Felipe, no tenía por qué estar preocupado por el etíope.
Felipe, había asistido a una cita divina.
Lo contrario hubiera sucedido, si Felipe en su afán de predicarle a todo lo que
se moviera, hubiera sacado una decisión a la fuerza al etíope.
Ahí si, tenía que recomendarle una sinagoga.
Ahí si, tenía que decirle que se leyera un capitulo diario de la Toráh.
Ahí si, tenía que colocar a la gente de la sinagoga de Felipe, a ayunar y orar
por el etíope.
Si la historia hubiera sido esa, al poco tiempo hubieran recibido la noticia,
que el etíope se había apartado de los caminos del Eterno.
Que pasó realmente, con el etíope de nuestro relato?
No lo sabemos.
La Palabra, no nos lo dice.
Pero, estamos completamente seguros, que tuvo un final feliz.
Porque el etíope, no dependía de los cuidados de Felipe.
El etíope, dependía de los cuidados de El-Shadday.
El Elohim Todopoderoso.
Por eso, el etíope continuó su camino lleno de alegría.
Y que pasó con Felipe?
40 Pero Felipe se presentó en Ashdod, y continuó proclamando las
Buenas Noticias según pasaba por los pueblos, hasta que llegó a Kesarea.
Él, siguió buscando esas “citas divinas”.
Que bendición, está historia de Felipe.
Él, era un verdadero imitador de Abraham y Sara.
Imitémoslo nosotros también.
Los resultados nos sorprenderán.
¡Shabat Shaom¡
Adaptado Por Orlando Unda Ramirez.
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